孔廟生死符？
台南市最近興起了一股老屋新建與古蹟文創的熱潮，文藝在地化的聲音也帶來了一場『新文藝復興運動』的復古回歸，因市府的政策響應，許多在外遊子與外地遊客們，更絡繹不絕的過境台南，而青年人也選擇鮭魚返鄉，給了一個重新定義生活與寄託精神之所在，為自己的土地獻上祝福。
正逢小年夜，台南凌晨發生了二六大地震事件，府城賴以為傲的文化古蹟，因震撼而應聲倒塌，如：風神廟鐘鼓樓、接官亭鐘樓、祀典武廟、大天后宮、五妃廟、善化慶安宮、鹽水八角樓、原臺南水道、關廟慈惠堂…..都受到了不同程度的損害，全台首學 - 孔廟明倫堂也受到了局部破壞，夜裡更帶來了一場生離死別的憾事。而比較少受到外界關注的歸仁區 專祀孔子的<敦源聖廟>，也在此一事件當中受到了嚴重的波及，原本早已剝落的牆面，更讓年久失修的堂室成了危樓，目前也只能暫時封閉，繼續由鐵架獨挑大梁。
二六事件所造成屋脊斷損、瓦片掉落、木樑垂掛，聖廟後方的牆壁裂痕，側室『禮門』，也嚴重失禮了，但聖廟的建築，卻不是市府所登錄在案的<歷史建築>或者<市定古蹟>，處境十分淒涼。
敦源聖廟，在日治時代，是新豐郡一座非常重要的文化地標，前身是早期的『惜字紙會』，以及後來轉型成了『敦源社惜字局』，是地方讀書人為了敬重先賢與崇振道德使命，在轄區內專設字簍，並於固定時間內回收火化，等塵埃落定，則回歸大海，更賦予了一種良善循環的自然意象。地方耆老與仕紳們，更禮聘了讀書人在社區內立壇說教，宣講聖諭，並傳播孔孟學說，勸人為善。隨著時代演繹，後人另稱孔子廟、聖人堂。早期舊社街（忠孝北路）經商往來南關線的商旅，也必定會路過朝聖，以代表對孔夫子的尊敬，更是新豐地區在宗教、祭祀、教育、休憩中心的集體信仰，在台南縣改制前，是歷史悠久的唯一祭孔聖域。
歸仁文風的由來，有跡可循，早期歸仁<敦源社>是國學社團，為了提振漢學研習風氣，一批文人雅士於光緒九年（1883年）共同組織敦源社，以因應對於孔子的尊崇與私塾教課需求，連橫在<台灣詩社記>裡，亦提到了歸仁庄的敦源吟社，以指導學員們誦歌詩唱，提升漢學基礎。到了昭和十年（1935年）由社友、詩人和地方仕紳共同募款動工建廟，建造專屬據點，先後祀奉了創造文字的左史倉頡與右史沮誦，以及保護文運的文昌帝君，以作為永久奉祀之地。其旁設有惜字亭，以宣示讀書人對於文字生命的重視，『敦篤聖域』的美名，是早期地方文化人所賦予的集體意識。
在日治初期，地方長官為了因應地方信仰與民俗，對於儒家信仰保持寬容，在皇民化運動之後，因官方不准民間崇拜神祉與偶像，以強化人民對於日系神社的信仰與對天皇絕對效忠，因此，孔家廟曾一度被淹沒在荒煙漫草之中，無人管理，敦源社的國學倡導與誦讀，亦被日本人大力禁止，只有崇尚日本，不能二心，因此，鄉民們為了避免爭端，只有轉趨低調保守，私下傳授漢學文牘，直到終戰結束之後，國民黨接收統治，聖廟內的相關組織活動，在先民的大力宣導下，才又有了新的開始。
歸仁文風自古鼎盛，常年因儒教思維，以仁依歸，鄉民性格保守內斂，當然，個性也決定了文化行為。以文化資產保護角度，孔廟一直面臨困境，常年沒有經營，也只能一直殘補式的被動管理。
近幾年，敦源聖廟的整修與維護面臨了許多困境，礙於法令規範與人為因素，遲遲無法獲得當局大無畏的有力支持，也延宕了許久時間，隨著主體建物的凋零，鄉民的集體記憶，正處於最大危機。除了政府不願接手，民間力量單薄，更缺乏了如同『仁壽宮』經營有成的模式，致使主體建築難救、地權世代爭議，內部隱藏的老問題，始終是無頭公案，更無法在文資局登錄身份，而『聖人堂』早年無為而治的美意，如今成了後人最大的夢靨。
這幾個月以來，在社區熱心人士與文史工作者疾呼奔走，民意代表不斷關切，報章媒體持續報導，市府文化局也正加快腳步審議孔廟文資身份，才能有角度投入公部門資源，或許，一道清澈的曙光終於被看見了，但，是好的開始，也會是問題開端。等文資身份確立之後，孔廟殘破主體短暫的被維修保護，但產權上，是否認列孔廟成為政府資產，或者全額專案補助民間私產，是否民間獨立籌資，亦或公私共管，往後都會有各自利益盤算必須角力，而孔廟在地上權與土地產權上的問題糾結，文化局與各區所，廟方之間，是否應該取得一個折衷平衡，讓利益極大化，而不是舊皮球，踢來踢去？
孔廟常年也因缺乏了一個有效的管委會運行，才發展到無法自拔的窘境，是否應該創建一個新模式，由五區公所（歸仁/仁德/永康/關廟/龍崎）共同組織一個<敦源聖廟臨時委員會>，負責有效處理相關私權爭議以及後續營運管理問題。除了文化局先行登錄敦源聖廟文資身份之後，另以特別專案經費，介入輔導與督促臨時委員會成立新社團法人，以利於永續經營。早期因歷史共業，本身並沒有一個正式的管理委員會負責有效經營，僅能由各會員與出席代表，依據共同決議，由代表人自行處置，時間久了，功能也趨於不彰。管委會，其實理應擴大影響層級，並設計出一套良性運行的自治管理條例，依照規章產生管理人與監察人，由文化局總體監督，五區公所所長擔任當然委員，也讓各社區專業人士能有機會加入委員會，投入更多在地意見，相信，孔廟在文化主體認同上，必然提升不少。
孔廟傳承的百年大業，不管在有形資產或無形文化上，必須要能有效喚醒社區民眾集體記憶與投入之深度，而文化權利不是少數人的所有，畢竟，孔廟無形的影響力已成為了一種社區集體記憶的裙帶指標，屬於公共文化新財富。 敦源聖廟不只是歸仁人的地標，更是新豐區人文印記的精神底韻，我們也希望，敦源聖廟的爭議與處置，不能再步入<歸園>與<十三窯>消失的迴圈，一堆人熱心投入地方文化資源保護，反倒增加了它消失的速度，如同 佘健源先生發表於天下雜誌文章 <經濟五四三／祖厝變古蹟，如何讓人心甘情願？>，一切的價值經濟與利益必須平衡，以免使人榮耀的資產，成了大家永遠的遺產，反而增添了一筆文化憾事，我們又刷新了紀錄。
孔廟的新風采，實質上，仍有一大段的路要走，眼看孔老夫子即將無家可歸，屆時，隨著梅雨季節與颱風來臨，廟若倒了，斯文在茲的聖壇，恐怕斯文掃地，孔老夫子，若在天之靈，他老人家，也只能徒嘆呼呼，無言以對！
孔廟是生或死， 如何！？
2016.05 (舊文)
