「請問，你是相信能看得見的事物？還是相信能想像得到的事物？」
色澤清爽乾淨，字體簡單明確，人物情感沉重內斂。
數千年來，人類將死亡交在宗教手上。但，不能轉交到科學手上嗎？
生命的定義是什麼？
靈魂的定義是什麼？
存在的定義是什麼？
我們是藉由記憶來認知自己的存在嗎？
還是藉由記憶來認知他人的存在？
一邊看，一邊想到瑞典的《Aniara》 (2018)
在眾人極度迷惘和失去方向的同時，記憶的慰藉就成為了一種必要的存在。
但慰藉的本身，在獲得之時，卻因沉迷而失去現實與自我。
活在「過去」，是對的嗎？
沉浸在「美好」的回憶，是錯的嗎？
我們對未來的恐懼和失望，以及無法抗拒的沉重，是一定要面對的嗎？
我們自己打造出來的「天堂」，是天堂嗎？
存在，是真實的嗎？
我們想要前往的「未來」，同時也是我們的「過去」。
對於夫妻或情侶之間的「情」，我個人本質認知是距離很遠又生疏 (汗
對於媒體世間去營造的「家庭」與「愛情」，也是同等生疏。
所謂的美好、兩人、共築，於我只有大量行銷與洗腦文宣的意識型態的存在感。
所以這部片本身想營造或打造的夫妻之情，並不在我認知範圍內，也並不是目標族群或足以掀起悸動。
反倒會好奇，對此有嚮往的人，這個拍攝方式是否能帶來深層感受。
非常喜歡這位導演的作品。
他在之前架構出的同儕之情、親子之情、師徒之情，都非常深刻和進行很多人與人之間的關係反思。
這部作品一如以往，鏡頭非常平穩又收斂。但在夫妻之情上，卻略可惜只展現出眾人價值觀的美好，少了以往的批判。過於美好又單一的天花板，反而令人 (我) 感到惋惜。
同時也會好奇，如果這樣的事發生在台灣，人們會趨之若鶩嗎？
在台灣，以文化性來說具有明確的「死後世界」的想像 (或實際存在)，民間信仰 (或宗教加持) 已經建構出想像等於確實的力量，那我們還需要Yonder嗎？
我們會需要用科學去架構新的「天堂」嗎？
如果死後的世界和現在一樣，意義何在？
如果死後的世界和現在一樣，但沒有時間流逝，沒有死亡恐懼，持續永存，意義何在？
我們想追求的，並未超越「想像」；我們想像的，並未超越「我們」。
在這樣的死後世界，我們依然是我們，只是被困在我們以為的「美好」。
所以，意義何在？
無法不想到Sir Arthur Charles Clarke的《童年末日 Childhood's End》。
超越Wonder，Yonder，並不會是終點。Beyond，才是。
無法不想到五十嵐大介的《魔女》。
從房間走到客廳，並不是知曉一切。你，依然在屋子裡。
《Yonder》另一件很有趣的事是集眾人回憶的天堂。
但眾人的「好」有千百種，所謂的美好是個人 (小我) 的想像，所以集眾的全體世界，真的會是美好的嗎？
(似乎在宗教上有解決了這個問題。因為你的「靈魂」必須經過無論是解脫或是磨練，不然就是回到純淨狀態。所以「大家」一起，是「篩選」過的，不會有現世的問題。)
同時想到《心靈判官 PSYCHO-PASS》，集眾邪惡之力的另一種「天堂」。
而整部劇最溫柔的部分，不是天堂，是裡面的角色都擁有絕對自我意識的選擇權。
非常喜歡結局是出於女主角的意識，也很喜歡男主角的尊重。
「你不感覺到愧對於我，我就不會愧對於你。」
「我不感到愧對。」
