【神威顯赫　羅東城隍廟功德堂廟祝太空李德林真牌位】

羅東城隍廟

羅東城隍廟功德堂的三座牌位

羅東城隍廟位於繁華的羅東鎮中正路上，該廟創立於嘉慶二十年(1815)，最初為主祀大眾爺，並鎮撫一旁塚埔(墓地)中無祀孤魂的大眾廟，後來經過幾番波折，從大眾廟先變為(a名目上)主祀觀世音菩薩的慈德寺，最後成為主祀城隍爺的羅東城隍廟。¹在該廟左側，有一座功德堂，現貌為民國六十四年（1975）整修。功德堂中供奉了三座對開發羅東及創立羅東城隍廟有貢獻者神位，位於中間為「羅東功德主賢文、茅格之位」，祭祀嘉慶初年入墾羅東的「流番」領袖潘賢文、茅格(大乳汗毛格)；^２龍邊是「羅東開拓者先烈之位」；虎邊則是嘉慶年間倡議祭祀賢文、茅格牌位的先賢林烏全，還有廟祝……

功德堂虎邊牌位

問題來了，該怎麼斷句呢？《羅東鎮志》將該神位解讀為「先賢林烏全，廟祝太空、李德、林真之神位」^３，也就是該牌位祭祀的廟祝有「太空、李德、林真」三人。然而，依牌位書寫之常態，若「太空、李德、林真」都是廟祝的名字，那這三個詞應該要並列在一起才對，但「太空」卻出現在並列的「李德、林真」之上，顯見「太空」應非人名，而是對「李德、林真」二人的稱號，該神位應讀作「先賢林烏全，廟祝太空李德、林真之神位」方是正解。

既然「太空」對李、林兩人的稱號，那隨之而來的問題便是這個稱號是什麼意思呢？筆者認為，此處的「太空」，當是指齋教龍華派的九個修為等級中第二高的級別「太空」。^４這一推論有兩個旁證，首先，從牌位上將李林二人稱呼為「廟祝」可見，二人應該是未出家的俗人，符合齋教信徒在家修行的做法。其次，說到羅東的齋教，其中最有規模者當屬龍華派。該派先人鄭普保在道光五年在建立「振昌堂」(戰後改名為善法寺)，⁵發展至日治時期，已有兩百餘人之信徒，在羅東宗教界中有一席之地。綜合俗人身分以及羅東齋教的發展情形，牌位上的「太空」當是指李德、林真二位廟祝在龍華派內的階級。

羅東善法寺現貌，其前身為振昌堂(圖像取自維基百科「善法寺」條目)

從上面的分析，大致能確認李林兩位廟祝具有龍華派「太空」教階身分，但「李德」、「林真」應是二位的法名，不大可能是二位的真名。就目前文獻所見，日治時期至戰後初期，大眾廟（慈德寺）似乎有幾位姓林、李的人士擔任廟祝。比如宜蘭縣政府編寫之《宜蘭縣民間信仰》記載，大眾廟在1900年代聘「林阿幼」為廟祝；⁶又如羅東鎮公所藏《寺廟臺帳》，則在「住職僧道等資格氏名」一欄記載了「李薦成」、「林徵清」二個人名，其中「李薦成」還附註其身分為「俗人」。⁷然而上面提到的三位廟祝僅止於提到名字，其生平等其他資訊仍是一片迷霧，難以與「李德」、「林真」二人對應（更何況也不能排除李林二人可能是日治以前人物的可能性）。看來，仍需要更多文獻或口述歷史，方能解開兩位「太空」的廬山真面目了。

羅東鎮公所藏《寺廟臺帳》中慈德寺(大眾廟)條目中「住職僧道等資格氏名」一欄(影像取自「宜蘭人文知識資料庫2.0」題名「寺廟台帳」P274)

===================================================
¹據廟中沿革所示，羅東城隍廟的發展史大致如下：嘉慶二十年（1815），十六分(今羅東羅莊里一帶)的漳州人林天來有感於羅東早先開發時迭有衝突，以致有眾多無祀孤魂，號召東勢(今宜蘭縣溪南地區)居民在當時聚落的墓地東側建立「大眾廟」。嘉慶二十五年(1820)，又在漳州人林烏全倡議下增奉開發羅東有功的平埔族領袖賢文、茅格神位。日治時期因市區改正而遷到現址，並於昭和八年(1933)改建，增祀城隍爺、觀世音菩薩，並以城隍爺為主祀神，惟為因應當時國策，表面上以觀世音菩薩為主神，改名為「慈德寺」。戰後，「慈德寺」在民國四十八年(1959)、六十三年(1974)、九十三年(2004)經歷三次重修而成現貌，並在民國八十二年(1993)透過信徒大會將廟名改為「羅東城隍廟」。

²潘賢文、茅格為當時彰化縣岸裡社人，因故在家鄉無以為繼，遂於嘉慶九年(1804)率上千名「番人」翻越山脈來到宜蘭平原開墾。原欲開墾五圍(今宜蘭市)，卻為漳州人勢力所迫而改到羅東開墾，並曾協助清廷對抗海盜。嘉慶十四年（1809）漳州人進攻羅東，潘賢文勢力被逐出羅東，潘氏不久後也因先前涉及兇案而被捕並遭處決。詳參廖英杰，〈流亡他鄉「番頭目」──平埔族岸裡社人潘賢文之研究〉。

³中華綜合發展研究院應用史學研究所編，《羅東鎮志》（宜蘭：羅東鎮公所，2002），頁 670。

^４龍華派教徒的教階由高至低依序為：空空、太空、清虛、四偈、大引、小引、三乘、大乘、小乘。見《佛光大辭典》〈龍華派〉條目。

⁵羅東鎮公所藏《寺廟臺帳》，P435。

⁶中華綜合發展研究院應用史學研究所編，《羅東鎮志》，頁 672。

⁷羅東鎮公所藏《寺廟臺帳》，P274。該書封面雖名為「昭和六年寺廟台帳 羅東街役場」，但實際上該台帳在成書後還曾被重複利用，因此所載之事不只昭和六年(1931)羅東的寺廟情況，尚包含各寺廟日治後期乃至戰後初期(至少到民國五十四年(1965))的變遷。