📌總結

Q：對這個世界來說，基督徒群體是好消息，還是瘟神？

A：宗教群體在道德模糊的時代，有其建立道德的能力、責任與義務，尤其是基督信仰。而基督徒更應該活出自己信仰的美好生命。

How：運用記者的專業，大量舉出反面及正面例子論述，主要目標是勉勵讀者繼續努力活出並成為好消息。

「我是基於關切基督徒在現代世界的立場與名聲而下筆，但是我能夠用聽起來不是責備的語氣表達嗎？」——〈致謝〉

「這個世界對好消息避之惟恐不及，我們又該如何傳遞好消息呢？」(第一章)

📌適合對象

基督徒
對基督徒行為抱有期望或失望的基督徒。

舉例：面對反同、反墮胎及其他公共政策等，對社會參與有一些了解的基督徒，不論立場是該參與或不該。

「首先我寫到，我擔心教會沒有實行在渴求恩典的世界上散播恩典的使命。民意調查在在顯示，教外人視基督徒為傳壞消息而非傳好消息的人。」——〈前言〉

📌架構

全書分為四部，
第一部敘述為何基督信仰再也不是好消息了？
第二部敘述三種在不同面向傳揚好消息的基督徒。
第三部嘗試回應科學、懷疑論/無神論/未知論者、社會學。
第四部敘述政治面向及勉勵。

✏️讀書心得

*先定義一下，下文所敘述的：「教會」、「基督徒」是類似的意思，是指基督教信仰群體；而作者所寫的，不一定與我定義的相同。尤其我無法明確定義「福音派」的範圍。

大概在書的前半左右，作者透過許多人的言論及自己的觀察，紀錄了基督徒令人討厭作為，以及社會對此的反饋。

例如：

「非信徒通常認為福音派是一群道德警察，執意要把自己的正確觀念強加於他人。」——〈第一章〉

「基督徒跟你講話的時候，把你當個機器人一樣。他們講話是為了推廣理念，如果你不認同，他們就不理你了。」——〈第一章〉

「基督徒反倒經常採取相反的手法。有些人妖魔化反對陣營，稱他們是『世俗人文主義分子』、『異教徒』或『邪門歪道』，然後縮回堡壘心態。」——〈第二章〉

我發現我專注於同意這些看似要責備教會的言論，但忘了作者想要做的並不只是停留在批評而已，儘管有聽過「僅僅是提出問題，也很重要」，但作者仍試圖回應這個問題：「該如何扭轉這個局面？」

那些點出教會問題的部份，我發現我很有共鳴，甚至有時候會以幸災樂禍的態度觀看，卻忘了我自身也應該是其中一員，甚至更應該跟著作者試圖解決問題。如同上面的總結所引用的，作者並非想要責備教會。

然而，此書原書英文版於2014年出版，書中某些篇章是作者說正值美國總統選舉期間所寫，因此我推測應是在2012~2014年間的時空背景。2023年(寫作本篇心得時)讀來卻覺得跟現在差不多。

曾經因為工作的緣故，所以讀了楊腓力的回憶錄，也稍微了解他的信仰與成長背景，他大學就讀的是聖經學院，因此再回頭讀他的書，更體悟到他的聖經學問底子深厚，雖然大部分都是講述一個又一個他的調查、故事或甚至是統計數字，但當他提到聖經時，會覺得：「有這段嗎？他居然想得到這段經文。」

除了聖經，也看得出來楊腓力對於其他種類的書籍閱讀量也非常大，而不僅僅限於基督教書籍，像是在書中有提到《悲慘世界》、《異鄉人》、《古拉格群島》等等。也許是參加讀書會的關係，他在書中常常以跟讀書會成員的互動為發想來源，試圖與同溫層外的人互動、對話，理解對方在想什麼，以及對方怎麼想自己(基督徒)。

但楊腓力的文字卻又淺白地讓你跟得上，並不會覺得他在賣弄文采，吊書袋。

本書關於道德的探討是我比較有印象的部份，

作者舉出某些基督教正在萌芽階段的地區或國家，教會對於建立社會的道德共識通常都有極大的貢獻，像是宣教士轉化了地區的舊習，甚至是嗜命的行為；建立學校提供教育機會；對醫療品質的貢獻等。

並與今天被視為「後基督教文化」的國家或地區比較，回應「基督教有什麼好？」這個問題。更肯定過往基督徒公共參與的成果，像是威伯福斯發起廢奴運動所帶來的翻轉。

關於「前基督徒」(pre-Christians)與「後基督徒」(post-Christians)，根據本書的定義：

「後」指曾經以基督教為主的歐洲與北美社會，基督教信仰已經式微，因此稱為「後基督教」社會。
「前」指依然擁抱信仰的人_。

大概可以猜想得到，前基督徒對基督教的負面感受並沒有太多，甚至沒什麼敵意；後基督徒卻「懷有各種負面感受」(第一章)。
然而經過基督徒的「多年努力」，是否連「非基督徒」也跟後基督徒有一樣的感受呢？

我想作者也是想要嘗試提出這個問題，並思考如何面對吧？

「當我思索別人形容基督徒所使用的字眼，我不禁想到，在這個以負面態度觀看我們的社會，我們要如何發揮鹽與酵的功用呢？」——〈第一章〉

我在這本書沒有讀到什麼明確的答案，但作者卻深信認真的基督徒是對這個世界具有正向改變的潛能。我倒是多次接收到作者想表達「活出美好見證」對於社會對教會改觀的重要性：

「沒錯，基督徒可以發揮作用，使道德議題變得明朗清晰，但前提是惟有我們能好好聆聽、好好活出生命，好好投入社會，方能做得到。」——〈第十一章〉

「這是世俗世界中很多人對我們的看法，
把我們當成是一個右翼權謀組織，
企圖通過反對他們的法律。
在這過程中，他們錯失了福音的好消息，
錯失了基督受死是要拯救罪人，
讓我們解脫罪疚與羞恥的奴役，以上帝希冀的方式，活出欣欣向榮的生命。」——「第十二章〉

最後，作者在與科學對話的第九章，以這個提問做章尾：

「宇宙中還有誰？如果沒有，那我們這些信徒真是被誤導得可憐。如果有，我們最後會知道一切不安要終結，一切渴望要得滿足。」——〈第九章〉

我也想以這個提問作為本篇的結束，上帝是否存在？若是的話，那會是我們所相信的那樣嗎？若不是，那我們的相信還有意義嗎？