
禪要你去生活,豐富地生活,全然地生活,強烈地生活,而不要像基督教所要求你的,只過著最基本的生活,而是要過著最盡致的生活,洋溢著生命。
你的生命必須擴展到別人。你的喜樂、你的祝福和你的狂喜,不應該只像顆種子一般,只是包含在你自己裡面,它必須像花朵一樣的綻放,將它的芬芳散佈到周圍的每一個人,不僅散佈給朋友,也散佈給陌生人。
這才是真正的慈悲,這才是真正的愛:分享你的醒悟,分享你那來自彼岸的歡舞。~~ Osho ~~
註解:
「彩紅之后」就好像一株很棒的植物,它成長到了它的開花和顏色的頂點。她非常性感,非常活生生,充滿了各種可能性,她熱衷於愛的音樂,她所戴的星座項鍊剛好把維納斯擺在她的心上。
她的袖子上有很多種子,當風吹過來的時候,種子就到處散落而生根。她並不擔心說它們會掉在泥土上,或是掉在岩石上,她就只是在很純然地慶祝生命和愛之中到處散播它們。花朵從上方掉落在她身上,跟她本身的開花相呼應,感情的水在她所坐的花底下迴旋嬉戲。
目前你或許覺得好像一座充滿著花朵的花園,有著來自四方的祝福。歡迎蜜蜂,並邀約小鳥來飲你的甘泉。將你的喜悅散播出來,跟大家分享。
分享的這段文字優美而深邃,它精準地捕捉了禪宗(或廣義的東方智慧)與某些基督教派在生活哲學上的一個關鍵差異:「洋溢的生命力」與「分享的狂喜」。
這段話的核心並非否定基督教,而是凸顯一種特定的生命態度。以下從幾個層面解析其深意:
一、對比兩種生命取向:「基本生存」與「盡致生活」
「基督教」所代表的禁慾傾向(需注意這是廣義對比,並非所有基督教派皆如此):
文中指的可能是強調原罪、克制慾望、為來世做準備的傳統教義。這種觀點常要求信徒保持謙卑、節制,將注意力從世俗享樂轉向神性救贖,因而可能被解讀為「只過著最基本的生活」。
「禪」所代表的全然投入:
禪宗講求「平常心是道」,不離世間覺。它不否定生活,而是強調在砍柴、挑水、吃飯、喝茶等日常中「見性」(發現自己的本來面目)。
「豐富地、全然地、強烈地生活」意指:以極高的覺知和接納去經驗每一個當下,不逃避痛苦,也不執著快樂,讓生命如實地充分展開。這是一種「在世而出世」的態度。
二、生命的擴展:從「種子」到「芬芳」的修行之路
這段話描述了一個完整的修行歷程:
內在醒悟(種子階段):
先透過靜心、覺知,發現內在本自具足的平靜與喜樂(「你的喜樂、你的祝福」)。這是向內探索的階段。
自然分享(花朵綻放):
當內在的喜樂滿溢時,它會自然而然地向外流淌,無法被 containment。這種分享不是一種「道德義務」(如「你應該愛人」),而是像花朵散發芬芳一樣無目的、無分別的本能。
這便是「真正的慈悲」:它不是一種努力出來的同情,而是內在圓滿後的自然流露。它沒有「施與受」的二元對立,因為在分享中,自己同樣被滋養。
無分別的愛(散佈給陌生人):
這是最關鍵的一點。一般的愛有對象(愛家人、愛朋友),但此處的愛是「無緣大慈,同體大悲」——因為體悟到萬物一體,所以對陌生人的苦樂也能感同身受,並自然願其離苦得樂。
三、「來自彼岸的歡舞」:最深刻的比喻
「彼岸」並非指死後世界,而是指超越二元對立(好壞、得失、你我)的覺醒境界。
一個從「彼岸」回來的人,並非變得嚴肅沉重,而是帶著一種深刻的輕鬆與幽默感,一種「歡舞」的態度活在「此岸」的日常生活中。他分享的不是教條,而是那種活得淋漓盡致的生命狀態本身,這本身就是對他人最好的啟發。
核心總結:禪的生活藝術
這段話邀請我們實踐一種充滿覺知力、分享力與喜悅力的生活藝術:
- 向內紮根:透過靜心與覺知,找到內在不依賴外境的喜樂源泉。
- 向外綻放:讓這份內在的豐盛自然成為與世界互動的方式,化為無私的行動與分享。
- 無分別地愛:超越小我的界限,將祝福擴及一切生命。
最終,這不是一種要求,而是一種邀請:邀請我們不再將靈性與生活分開,而是在活出生命極致的同時,也自然地成為對世界的祝福。這正是禪最積極、最充滿生命力的面向。

















