從龔自珍到黃遵憲

1. 維新詩人與詩風

晚清民初，經定庵而入中晚唐者外，別有二派，一為南社詩人，一為黃遵憲康有為等。

梁任公《清代學術概論》嘗曰，「光緒間所謂新學家者，大率人人皆經過崇拜龔氏之一時期」，於詩尤然。

汪方湖《近代詩派與地域》言：「當南海以新學奔走天下之時，文則連犿而崇實用，詩則棄格調而務權奇。其才高意廣者，又喜摭拾西方史料、科學名詞，鎔鑄篇章，矜奇眩異。其造端則始定庵，其擴大則在康梁，其風靡乃及於全國。」

蓋當時不被風氣者，僅張之洞及梁節庵、李詳等寥寥數人而已。

張之洞於庚子之亂後入京，作《學術》一詩，曰：「理亂尋源學術乖，父仇子劫有由來。劉郎不嘆多葵麥，只恨荊榛滿路栽。」自注：「二十年來都下經學講公羊，文章講龔定庵，經濟講王安石。皆餘出都以後風氣也。遂有今日，傷哉！」此可證當時龔學之盛。江標任湖南學使，即以「龔學」名齋矣。

吳雨僧《餘生隨筆》謂：「如梁任公，其三十以前作，固似處處形似；即近年作，皆定庵之句法也。又，集定庵句互相贈答，亦成一時風尚。近經南社一流，用之過多，遂益覺其可厭，余幼年亦躬自蹈之。」可見其風會焉。

然亦有反對者，如李詳即特厭定庵，又薄江西，故云：「道咸以下，涪翁派曼衍天下，又以定庵恢奇詭怪，殽亂聰明弟子，如聚一邱之貉，篝火妄鳴，至於亡國。」

其實清末之喜定庵者，乃維新一派及主革命之南社，曰以之亡國是也，曰以此而得維新與革命亦是也。

2. 黃公度學龔定庵

康梁學定庵，世甚稔之，黃公度（黃遵憲）學定庵，則或忽諸。然公度之學龔，痕跡未化，不難舉似。

如定庵有《己亥雜詩》三百六十首，公度亦有之，略為一生小影。

又有《歲暮懷人詩》《續懷人詩》及《己亥續懷人詩》，皆仿定庵懷人館詞之例，遍詠同時交遊朋輩。

且康梁與定庵皆今文家，公度亦主今文，《喜聞恪靖伯左公至官軍收復嘉應賊盡滅詩》：「終累吾民非敵國，又從據亂轉昇平」可證。

尤炳圻所撰黃氏年譜，引《新民叢報》公度壬寅論學箋所謂太平世必在民主，及丘逢甲《寄懷公度二首》之一：「一卷公羊宜起疾，先春重與訂王正」亦可證也。

3. 世人不解公度詩

今人喜張黃公度「我手寫我口，古豈能拘牽」之說，又引其《人境廬詩草．自序》以自飾，奚止憒憒，直瞽說耳。

《人境廬詩草．自序》曰：「僕嘗以為詩之外有事，詩之中有人；今之世異於古，今之人亦何必與古人同。嘗於胸中設一詩境，一曰復古人比興之體；一曰以單行之神，運排偶之體；一曰取離騷樂府之神理而不襲其貌；一曰用古文家伸縮離合之法以入詩。……」

此光緒十七年（1891年），四十四歲時之說，後並不載於集中，蓋宗旨已變也。

吳雨僧搜求而得此文，錄於《學衡雜誌》中，世遂據此以論黃氏之自創詩界。

其實此序所言，皆屬舊法，乃同光體之蹊徑，非自闢詩界之創說，故夏敬觀《吷庵肊說》論之曰：「以文為詩，取材避熟就生，皆是舊法。即寫目前之事、目前之名物，亦理所當然。」

然同光體之為同光，又不止此而已。

若伸縮離合等，概為語言形式及名物度數。言詩而津津以此為務，寧非捨本而逐末？如散原海藏，甚至湘綺一叟之為詩，未嘗不用此等法，然其勃鬱清深之情、芬芳馨雅之懷，又豈僅所謂運單行於排偶、用伸縮離合之法，寫眼前名物耶？公度以此言詩，適可以見其尚不知詩，而世乃據此以論譽之，謬哉！

4. 公度與散原

劉大傑《中國文學史》以鄭珍、金和、黃公度為晚清詩之代表，謂其他作者仍不外陶寫性情，自求典雅，惟三君能記社會之情狀。此不知詩，尤不知晚清詩之說也。

葉慶炳先生《中國文學史》更分三君與沈寐叟、陳散原為兩派。其說亦誤。宋慈袌《陳三立傳》嘗言散原「與鼎芬、遵憲及（範）當世論詩尤契」，而黃公度亦不諱言願學散原，豈可區為二派？

按：公度晚年曾語散原曰：「天假以年，必當斂才就範，更有進益。」斯即《上海喜晤陳伯嚴》所謂：「橫流何處安身好，從子商量抱膝吟」之意。

又《閏月飲集鐘山送文芸閣學士假歸兼懷陳伯嚴》云：「潑海紅霞照我杯，江山如此故雄哉。馬蹄蹴踏西江水，相約扶桑濯足來。」用《景德傳燈錄》六祖語馬祖事，欽服之忱，亦可略見。

至於鄭珍，石遺《詩話》卷三固嘗云道光以來詩派之生澀奧衍者，以鄭珍《巢經巢詩集》為弁冕，乙庵散原為其流派矣。別為二派，不知又何說也。

5. 鄭珍與江湜詩

鄭珍，字子尹，晚號柴翁，貴州遵義人，與莫友芝、江湜齊名。散原近於鄭珍一路，江湜詩則海藏提倡尤力。

周梅泉《今覺庵詩存》中有詩曰：「江西苦澀愛者誰？觀樓齋頭始見之。海藏揚挹溢齒頰，漸令舉世驚瑰奇。詩以遭亂例窮蹇，善作苦語酸心脾。中與開山幾巨手，巢經秋蟪胥倫魁。伏敔幽潛今始祀，異軍突起張偏師。」

即指鄭珍金和及江湜詩，且謂江湜《伏敔堂集》乃海藏所揄揚也。

蒼虯《書江弢叔詩後》亦云：「蘇堪苦說江弢叔，能表幽潛意自長。教外師傳空倚著，卷中天地太悲涼。仲車狷介有深性，無己賡酬稀抗行。成就若為身世定，獨行此士信堂堂。」自注：「後山自蘇黃後，所與交遊者，多悉平流，故其酬唱不能如蘇黃之勝。弢叔所交，亦未能無所憾也」，意較周氏尤長。

大抵江弢叔得力於昌黎山谷與後山宛陵，略異於鄭子尹之早年胎息眉山，然規撫老杜，二氏所同。弢叔七絕，尤灑落可喜；而縱筆所之，或不免於傷粗傷淺傷近。雖以此為近時論家所賞，然終非其寶也。

6. 金和詩 金和《秋蟪吟館詩》，近世亦有詩哲之目，胡適等或詫為五百年來之奇作。其實譽非其倫。 金氏詩頗夾誹諧，於體稍卑；而遭逢世亂，特著悲愁，又過於酸苦，一蟪吟秋，其天下之哀音也。 於洪楊亂前，所作多嫵媚，如「榜邊簾影低迎月，樓上簫聲暗墮風」（雨後泛青溪），絕不與亂後相似。 其後身陷金陵，目擊戮殺流離之痛，始為憫亂傷時之作。 序《椒雨集》自謂：「是卷半同日記，不足言詩。如以詩論之，則軍中諸作，語言痛快，已失古人敦厚之風，尤非近賢俳調之旨。」甘苦自知，勝似人間橫論短長者多矣。 7. 金和詩集 金和詩，卷一名《燃灰集》，二十餘首，自道光戊戌至咸豐壬子，自謂：「皆寥寥短章，觀聽易盡；其在閎裁巨制，雖偶有遺珠，大抵敗鱗殘羽，情事已遠，歌泣俱非。」是倉皇伺間，奔走流離中所作也。 《椒雨》上下集，百五十餘首，多作於椒陵聽雨之際故名，然其境遇格味則與《燃灰集》無異。 又《殘冷集》，乃館於泰州清河松江間之作，名為人師，實同乞食，殘杯冷炙，因以名集。又《壹弦集》，係佐厘捐集於常州江北東壩時作，事在簿書錢穀、駔儈吏胥之間，凡二百餘首。 又《南樓集》，收未至粵及在粵焚燼之餘。 《奇零集》，則自序云：「十餘年中，來往吳會，九耗三儉，蘄免於寒飢而已。生趣既盡，詩懷亦孤。……即或結習未忘，偶有所作，要之變宮變徵，絕無家法。正如山中白雲，止自怡悅，未可贈人。乃知窮而後工，古人自有詩福。大雅之林，非餘望也。……余年已七十，其或天假之年，蠶絲未盡，此後亦不再編集矣。」 嗚呼，此可以觀金氏詩！而金詩之所以終非同光體者，儻在於此耶？ 8. 詩人之窮 窮而後工，古無此說，起於唐末。殘杯冷炙，古無此理，亦起於唐末。夫此可以知世變也。 漢魏六朝，詩人多為朝官貴冑，從容風雅，裙屐相高，否則則為俳優倡畜之弄臣。仕途或有通塞，窮達相去不遠，才秀人微，小有悲慨而已。 唐以科舉選士，士非昔之貴冑矣。奮身鑽求，冀博一科名，或十試廿試而不第，流連京師，奔走請謁；終不獲雋，則徘徊權門，或棲為掾吏，或側身清客，求其不窮者，百不得一。及至諸路斷絕，無可寄望，乃退歸鄉里，為館課老儒；或遊幕四方，為刀筆錢穀師爺。 蓋士之出路甚隘，不過此數種而已，嘆老嗟卑，正其本份。窮而後工，斯又百不得一也。 故唐代中葉以後之詩，例不脫一種酸苦氣，窮則為「出門即有隘，誰謂天地寬」之詩囚；達則為「致君堯舜上，再使風俗醇」之大言。貧兒驟飽，鼓腹高歌，初無實際也。中有歡愉之言，則非「癡兒了卻公家事」，則已為某公清客，可以閒看「重簾不捲留香久，古硯微凹聚墨多」矣。 黃茅白葦，一望靡餘，至於金和，而為收束焉。 金和之窮，等於孟郊；遭逢亂離，又同杜甫。所謂「東風用盡開花力，吹上儂衣只是寒」（春閏曲），九耗三儉，蘄免寒餓，雖肆吟詠，如燃死灰，慘淡陰黑，滿地秋聲，誠有如其集名所示者。 《和周葆淳無題詩》且云：「朱樓落盡萬花枝，洗面朝朝淚眼宜。山慾望夫和土化，鳥休思婦覓巢痴。竟沉苦海終非計，便出愁城已不支。學得南朝無賴法，破家時節苦裁詩。」較黃仲則「全家都在秋風裡，九月衣裳未剪裁」尤為痛切。此非金和獨居苦海，蓋唐宋以後詩人窮愁之通例也。 若同光則不然，詩非一己之哀戚，乃時代之寫照；國家不幸，賦到滄桑，亦非某氏之窮通；抒懷感憤，實有理想與辦法指寓其間，更非空為大言者。故詩至同光，為一大變，猶時自唐代中葉至道咸，道咸以後亦為一大變也。 9. 詩界革命 詩至同光為一大變，其變以湘綺之復古始，終則必為黃公度、譚嗣同等之詩界維新與革命。即公度本人，亦以復古而至於革命也。 然當時言詩界革命三傑，初不數公度，蓋公度言詩之改革，時在返歸嘉應以後，遠較譚嗣同、蔣觀雲、夏曾佑為晚。 譚夏蔣三氏皆公羊學者，章炳麟《自訂年譜》嘗云：「廿四歲與穗卿交。穗卿時張公羊、齊詩之說。」穗卿即曾佑字也。所謂新詩，自彼發之，而譚嗣同附和最力。 然譚嗣同《莽蒼蒼齋詩》二卷，題為東海褰冥氏三十以前舊學第二種，則其所謂新學之詩，面目如何終不可得而知。 僅有《金陵聽法詩》，不載集中，或可見其端倪，其末數語云：「綱倫慘以喀私德，法令盛於巴力門。大地山川令領取，庵摩羅果掌中論。」喀私德即Caset，指印度種姓制度；巴力門即Parli-ment，指英國議院。此非佳作，尤非坦途，夫人人知之，然固有以見其求新求變之意也。 10. 詩詠新事物 譚嗣同之用新名詞入詩，與黃公度主張用切今之事物名稱，正相類似。惟此乃當時詩家之慣技，且譚之拙稚、黃之麄強，皆非此中當行。 錢默存《談藝錄》嘗譏公度掎摭聲光電化諸學以為點綴，不能如嚴復、王靜安之深刻。然靜安詩用新事理多，用新事物少。其有用新事物新名詞而能佳者，猶不在少數。 如夏敬觀《哥而夫球》詩曰：「一隅之地疊小邱，學作常山蛇勢修。步駕橋屋施層樓，侏儒雖細不得遊。曲柄倒置短竿頭，持蹴彈丸通以溝。眼中兒戲行且休，英相老死誰復優？」謂英前內閣張伯倫也。詠高爾夫球而一力白描。 又《偕拔可直士愆悊觀製水泥曰》：「泥石入爐治，齏粉才一瞥。大釜燒水漿，飛炭吹赤屑。鼓動陶鑄之，意以傾補缺。突冒煙火中，盤旋穿凹凸。穣鞫欲聾耳，輸軸累相囓。背汗浹重纊，得戶即奔出。江光豁到眼，孚風已狂熱。人力怪若此，乍見宜吐舌，機心固尋常，久慣破扃鐍。我身坐銷磨，安得似精鐵？矧將天眼觀，此道誠大拙。初摧堅者敗，終使散者結。是物聚如山，小比蟻營垤。俛視一莞然，吾語諒非譎。」警聳靈動，洵為奇作，非公度所能及矣。 11. 公度詩之聲價 近代論詩諸家，最推公度者，為梁任公《飲冰室詩話》。 斯乃鄉誼與維新思想之契合使然。且任公得見公度之詩，始自光緒二十二三年間，其時於詩功力尚淺，故驟睹其作，驚為奇觀。厥後雖未再讀公度詩，然昔年怵動之印象，常存腦際，筆之於詩話中，遂多尊美語。後輯得數十首，已覺其奇絕不如往日，然猶或以為此未必為公度得意之作也。成見誤人，往往如是。 且此亦猶任公早讀定庵「落紅不是無情物，化作春泥更護花」，以為奇作，後始厭其淺近。讀詩者與時俱進，亦往往如是也。 至於其他各家，靡不競收公度詩者，則以全集晚出，而公度詩又多刺時事之故，潘飛聲《在山泉詩話》有說。 12. 維新本於復古 公度論詩，以為無革命而只有維新，然其維新之法，實即由復古來。 《在山泉詩話》卷一云公度論詩，有宋不如唐，唐不如六朝，六朝不如漢魏之說。 如此持論，則勢不推至三百篇不止。而考諸三百篇之所以為佳，又以其為婦人女子矢口而成之故。此則又不能不放而為山歌之體。欲運天籟以變人籟，雜用方言口語，成新體以別出古體也。此所以公度詩實不同於《詩經》，而轉有合於樂府。 至於用功法門，則自《晞發集》出，非徑學漢魏樂府者。蓋我手寫我口，我口中所言，但為詩料而已，要蘄能寫，則恃其手腕如何。此其手段，遂不能不陶煉於古人，陳融《頤園詩話》謂其致力於古人處，功力甚深，正以此故。 言詩者或揚創新而薄法古，或主習古而咎創新，以公度例之，則二者實一體之兩面耳。 13. 詩道之新舊 詩家搜羅物象，本無之而不可，所謂牛溲馬勃，盡成雅言，豈有新材料舊材料之說？自妄人不知誰何者，揭出此義，世遂哄哄，若詩果不宜於用新名詞，果不能寫當時事；偶或用之，則以為以新材料入舊體制，如於山水畫中著一飛機輪船者然。於是為馬遠夏珪四王八大，竟只能為馬夏四王八大，不可於其中入一今時衣冠人物矣。於是為唐為宋為漢魏六朝，遂竟只能為唐宋六朝，不得於其間著一時代語言事類矣。 此弊自明人好用古官名地名始，以為用唐以下名物為不雅。夫雅俗自有品格，豈著一古衣冠即以為雅耶？唐宋人寫鞦韆寫玻璃，又豈非當時事物耶？公度「凡事名物名切於今者，皆採取而假借之」云云，蓋即針切此弊而發。 然以此為宗旨，亦不免為矯枉過正之談，若散原敬觀等，則依仁義行，非行仁義，不揭此為標榜也。 夏敬觀《暑日齋居口占之一》：「電激風輪傍座隈，鏗鏘響似谷中雷。祛炎那有天然好？蘋末涼颸細細來。」詠電風扇，未嘗不雅馴；《辛巳八月朔日食書感》：「地輪繞日若大輿，月輪乃似照乘珠。有時交會掩赤日，遂使下界盲驚呼。疇人預告八月朔，日被月蝕無有餘。設台武彝地磁測，俯仰觀察憑斯須。今茲研討學有用，何止析破往說誣。或云眾星可晝見，此語雖甚理則無。中天光氣尚四射，豈彼一兔真吞烏？春秋大事日食書，是證周曆多粗疏。五行立說始漢儒，持此匡主毋乃迂！牛酒賜相相自劾，何曾寅畏解修德？蠢蠢小民衛社稷，撞金伐鼓救不得。」寫新學說，亦未嘗無寄託。 而散原《讀侯官嚴氏所譯社會通詮訖，聊書其後》云：「悲哉天化之歷史，蝨於穹宙寧避此，圖騰遞入軍國期，三世低昻見表裡。我有聖人傳作屍，功成者退惡可欺？蛻形範影視爐錘，持向神州呼籲之。」 《次韻答黃小魯觀察見贈》云：「別髯逾一紀，只如隔旦暮。依然蛛絲窗，茶鼎藥爐駐。抵幾攄衷曲，持之或有故。窮老盡氣力，笑致悠悠譽。孰憐耽榮華，轉以廢百務！聖文見道真，塗澤乃皮傅。髯傳濂學說，寧無為此懼？方今六合外，未可尋常諭：主義侈帝國，人權擬天賦。懵騰酒杯間，姑就哦斷句。沉沉萬鼓亂，渺渺寸心赴，江南黃蔑舫，幸髯有所遇。」言天演論軍國主義等，更無所難。 感春五首，尤為公度所自出。特公度以此為標榜，且明而未融，世遂亦以此見公度；散原則取秫為酒，讀者未易覺察。任公且云散原不用新異語，而醇深俊微，不獨異於古人，亦與時流異。實則散原非不用新異語，用之妥貼，人不以為新異耳。 公度之明而未融，又如《己亥雜詩》《不忍池晚游海行雜感》諸詩，風調全仿龔定庵。錢仲聯《夢苕庵詩話》云公度濡染於龔定庵、黃仲則及其鄉人宋芷灣甚深，又於其沿襲之故，一一發舉於所著《人境廬詩草注》中，是也。