老子有兩句話，乍看難明。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」【道德經第五章】
什麼是「芻狗」呢？這裡先賣個關子。老朽童年時，每年的鬼節，都看到一座用竹條紮成高五米的「大士公」，哪些善信一連好幾天都很隆重地向「大士公」祭祀；但祭祀完畢，隨即火化。「芻狗」，就是用草紮成的狗，祭祀時盛飾奉上，隆而重之；但用完就火化棄掉，毫不愛惜。那麼，「天地不仁，以萬物為芻狗」，意指天地生長萬物，但不主宰萬物，而是讓萬物任其自然發展，不會妄作施化，不會個別眷顧，故說「不仁」。即使山崩地裂、海嘯地震，一切化為烏有，老天爺也不說一句話。這樣無憎無愛，才是大公的精神。
同理，「聖人不仁，以百姓為芻狗」，聖人對於百姓，不妄作施化，無所偏愛，亦無所偏恨，讓人民任其自然發展。你要積德餘蔭，自求多福，那是由得你；若你要殘暴殺戮，自作自受，老天爺也由他去。
世間事，一切一切都是自然造化。你若祈求上天阻止哪些人間悲痛嗎？上天只會說：「人啊！好自為之吧。」
（寫於2015年11月18日）