「信」與「愛」的失落與假託──《我願意》

劇播出前一段時間，我無意中看到了一個小小廣告，說這是臺灣首部探討邪教的劇作，讓我產生了好奇。 我覺得是很有意思的主題。 「信仰」這一概念是我個人極重要的終極關懷，我總說愛情與信仰情感相當，對我而言，「信仰」與「愛」完全等義，亦即「生命」本身，亦即「快樂」。倒非與宗教相關，雖說也可以說是相當宗教的。 而所謂的邪教就像盜用帳號那樣，妄稱其名，披皮無裡，致使「信仰」風評被害。 我好奇這部劇作會呈現什麼。

然後我看見了「階級」。 有時候我也會想，我能夠說「愛」，說「信」，是不是因為我本來就在一個相對和諧、相對容易獲取快樂的生命狀態。畢竟，當人只能夠「生存」而不是「生活」、甚且「生存」都宛若一種詛咒的時候，恐怕的確沒有餘力「信」與「愛」。 我認為人沒有「信仰」是不能「活」的。沒有那個可以憑藉己心肯認為真的標的，就無所皈依，心無所向不能安，即身不安，則命不立。 潘朵拉的盒子裡為什麼裝希望呢？我認為那就是「信仰」，「信仰」是人不可思議的「能力」。我認為相信先於存在，人是因為「能信」，是故「能愛」。 所以這部劇那麼殘酷。 我想起我當年看《少年刑警》的時候有一種恐怖感，那是因為很清楚的「知道」：那些殘酷不是只在「那個次元」裡，我並非身在一個倖免於難的次元。 這部劇的表現方式堪稱是相當的「沉浸式體驗」，「眼見」有人要溺死了，卻救不得，隔著一個結界，只能「眼睜睜」的「目睹」滅頂的過程。那麼寫實，就好比確實身在那些邪教教眾周遭的人，縱然嘗試出手救援，也會彷彿被玻璃阻絕，無法阻止陷沒。 我認為那恰恰顯示了「信仰」的失落，或許境遇過於擠迫，擠得心無能為「信」，偽裝者才乘虛而入，讓心誤將「依附」認作「依歸」。

更殘酷的尚在於，會有人始終不知「信」與「愛」為何物。我覺得這是最最驚悚可怖的，是最最殘忍的。 那即是不知道快樂是什麼，不知道生命是什麼。 從不快樂的生命，太駭人了。 那自然是毀天滅地的，沒有「信仰」作為根基，那就是全然的虛無。

不過這大概是全劇我唯一沒能「進入」的情境，不知道這是否就是劇組角色塑造的本意，這個邪教教主只讓我看見癲狂，卻看不見「領袖魅力」。 或許劇組就是想要讓觀眾感受那份「不解」，「不解」那群教眾為何崇拜這樣一個「俗人」，也由此讓觀眾能更明確的體感那股為教眾焦慮的情緒；但我個人傾向看見邪教教主確實展現迷人風采，更真實的共感教眾為其迷魅的狀態，更顯其「極致的危險」。

總歸是個相當好的劇作，乃至讓我覺得有機會參與這樣製作的人們真不錯。