光亮而飽滿的事物充滿奧秘：《日光綿羊》

當然，我們會記得並深深被打動於那句剪裁下來，放大，加重念出的那句話：

「沒有真理我大不了憤怒/沒有奧秘我會深深哀傷。」

這句話不能更多了，同時，在字句的使用上的美感與乾淨也不能更少了。似乎讀起蔡翔任的句子（暫且先擱置「詩」本身），會有這樣最初的印象。字句的簡潔，表達的意義無比充盈。

他言及的奧秘並不奧秘，而不將奧秘給奧秘化，卻是讓奧秘可以保持其奧秘性的方式。意思是，奧秘就是奧秘，不需隱藏、偽裝、多餘的裝飾。我可以想像，是這位詩人也許會有的文字潔癖之一，是絕對地拒絕以不恰當的、晦澀的、自我膨脹的、故作神秘的語言，將奧秘本身變得不純粹。

我是這樣理解這裡的「沒有」。沒有真理，一切落入相對甚或虛無的憤怒，對於一位認真的求知者相當合理。然而那卻也沒什麼「大不了」。因為某種絕對的肯定被否定（沒有真理），那仍是一種肯定，甚至是某種結論了。我們仍然可以擁抱思想或被擁抱，既然沒有真理。然而沒有奧秘，沒有那份未知、無可言語，失去了那個只能用偶然一瞬的共感或通感去對話的奧秘（同時不能保證與證成），產生的的「深深哀傷」，是因為從此任何嚴肅的感受與觀看不再有必要。感覺與世界不再有更多的交流可能，那麼挖掘「感覺自身」的歡愉自然也消散。猶如何內·夏爾說的：「若自身前方沒有未知，我們如何活下去？」（恰好這詩句出自於夏爾1948年的詩集書名為《憤怒與神秘（Fureur et Mystère）》）

所以，似乎在這些溫柔寫下的詩句裡，詩集名稱「日光綿羊」的意象裡，有某種意志在。必須要愛，必須要快樂，必須要輕盈。因為感覺尚在，思想尚在，生命尚在，而真理尚待追尋，奧秘仍就純粹，至少自身的詩句內，彷彿完整無缺。如這樣的宣言：「我要繼續發問下去/有解無解/都更加證明世界的神秘。」（p.51）

我想起韓波的〈感覺〉裡的句子：

「我將不會說話，我將什麼都不思考：/然而無盡的愛將在我靈魂裡對我展現，/然後我將走遠，走得更遠，如同一名波希米亞人，/由自然引領，—快樂地如同與女子相伴。」

「自然」是關鍵語。請容許我最後一次提起韓波。他在年輕時曾寫過短詩〈母音〉，讓每個元音擁有顏色：「Ａ黑色，Ｅ白色，Ｉ紅色，Ｕ綠色，Ｏ藍色，母音啊，有朝一日我要說出你們潛在的生命。」當時還有意留待將來道出這秘密的韓波，在《地獄的一季》裡再次提及這五個母音的顏色（而且聲稱「我發明了」），但他沒有說明，而是將我們帶向另一個方向：「我確定了每個子音的姿態與動作，某天或其他，我會用天然的節奏，創造一種可被一切感官接受的詩歌語言。我保留這個翻譯。」

蔡翔任也許一樣，對待語言，不會視之為中介、工具。無論是追尋真理、探索奧秘，或是描寫感覺，文字都不僅僅是傳達而已。文字即是本身。那種「不可轉譯性」，所珍惜的，不僅是不可轉譯之物，也同樣珍視不該視為轉譯工具的文字本身。

於是，寫作，意味著文字的煉金術（恰好就是韓波給出的）必須如此孤獨，又無比充盈。在《日光綿羊》裡，詩人是快樂的孤獨者，且「簡單到自己微笑、心痛」（p. 89），每個句子都是完整的碎片。

「我不太在意你說些什麼/只要你熱情、純粹/音色和語調結出超越現實的水果/你詞語中的事物就圓盈有光」（p. 30），而這個「你的純碎熱情所說出的詞語的音色與語調」，撫慰起「我」，使得「我」會「瞧不起卻又瞬間原諒了自己」。專注於尚嫌不足的所思所學，只願有一天能夠「靠近你言語的邊緣」。

這些詩篇感覺是瞬間寫就，許多的「我」與「你」中的交會，更多的時候，「我」是聆聽者、凝視者、被思想撫慰者（而非主動深思、展現思考力者）。自甘被寧芙誘惑暈眩，直到界線。界線不是終結，不是虛無。將意象逼向邊界（以極簡的方式），去「聽雨聲的核心」、「大地所有色彩的核心」、「依偎著星球的身體」、「把大海的臉翻過來」，一下抵達的邊境，彷彿到了那裡才準備好真正的觀看，聆聽。終極的亦是最原初的「去感覺」，同時是遺留給世界的話語也同時是天真者的牙牙學語。於是，另一種話語乍現，同時言說也同時沈默：「我還在說話/你說我不像在說話。/我不是不像/只是另一種像。」

接著，在邊境上，嶄新又成熟的話語中，截然相反的意象運動被允諾，在瞬間同時給出：

「你說日子摸起來像綿羊/不管是歸來的/還是走丟的。」（p. 37）

「種子閉著也是開著。」（p. 47）

「生命的原文/那是人之初/也是人之極。/讀著自己，思想空白的湧泉/順流而下/逆流而上。」（p.49）

「目光/拱成一道弧/往內滑，也往外滑。」（p. 55）

走到最核心處，也走到最遙遠處（「旋成了竹蜻蜓/低低飛著，獨自橫越了/大地的身體。」）；走進最深邃裡，也走到最表面處，這兩件事或許只是同一件事：最深邃之處就在表面。那麼，在這一切的正與反、光與影、天與地、內與外的極限處，觸及了也許最為神秘的事物（也許就是「奧秘」了）：事物的自身。也如同「輯二」的名字：詞語的說話聲。詞語自己說話。我可以安然沈默或言語。

語言接觸到語言自身（而不是其他負載的意義）、思想遇見了思想自身（而不是其他概念），一切可以猶如梵樂希所說的「原樣（tel quel）」：

「唯獨問題/守著問題。」（p. 67）

「只要每朵花/都在賞花。」（p. 78）

「鹽抱著鹽/開出朵朵小花。」（p.80）

「用一只盆栽的自由/代替了我的自由。」（p.94）

「午後的陽光抱著陽光/這是今天的奧秘還是幻覺？」（p.100）

梵樂希說：「愛促使更新：因為愛重新審度一切事物。」簡略而言，通過凝視、思考，言語的鍊金走到邊界（較集中於「輯一」）。也讓事物回到自身所有的充盈飽滿（偏向於「輯二」）。「輯三」的神話學，語言回到了自身的斷片，詩人在此允許自己神秘，或成為神秘本身。

重構宇宙（「世界/破殼而出/沒有父母」），或重構詞語（「詞語/吐出小小冰芽/是為詩歌之始」）。在眼神交會的那瞬間。「眼神/瞬間/瞬間。」（p. 130）沒有主詞受詞，於是動詞也變得可疑，因而無疑。

至此，詩集的最後，詩人「我」或許終將贖回自己的名字，把自己記得了：

我的名字

興許會回望我

並記住我的名字。