[反省]為什麼末日片總要有「聖母角色」？——觀眾又愛又恨的矛盾心理(chatgpt)

1. 聖母角色 = 規範的化身

• 聖母總是強調「大家要團結、要犧牲、要為大局著想」。
• 她其實就是 規範具象化 的角色，提醒觀眾「秩序不能崩」。

2. 為什麼會反感？

因為我們自己 也在享受規範的紅利（治安、交通、社交合作），但同時又 不想被規範束縛：

• 在現實中守交通規則，才能安全上下班。
• 但在故事裡，卻討厭角色老是扛秩序，因為那等於把「現實壓力」搬到娛樂裡來。

「拜託，世界都末日了，還在玩公司守則？」

3. 心理機制：吃紅利 → 反感規範提醒

• 吃紅利：規範讓我們少吃虧（別人守秩序，我們才能活得舒服）
• 但心理只想要吃規範帶來的紅利，卻不想遵守或付出。
• 反感提醒：一旦有人「過度強調規範」，就會觸發逆反心理：
  →「我明明知道規範重要，但你一講，我就覺得你假掰。」

4. 結論：為什麼討厭卻又會寫聖母？

因為 聖母就是秩序的必要代言人。

有想法、有行動力的人，反而能在末日扮演重要角色，

沒有他/她，故事裡就只剩混亂和狗咬狗，看不下去。 但他/她一出現，又會勾起我們現實中「被規範壓迫」的投射，所以產生又愛又恨的矛盾感。

👉 其實這正是「聖母角色」能長期存活的原因：

他/她不是真的討喜，而是 剛好踩到討厭跟不排斥中間，想罵的人往往會罵到自己，我自己當下會想拜託，末日耶，誰跟你規矩，但如果遇到多數暴力，還是得倚仗聖母保護自身安全。

末日作品裡觀眾心理的 「錯覺 vs 現實」。：

1. 末日 = 想像中的「超大自由」

觀眾會投射一種幻想：

• 沒有法律、沒有社會規範。
• 想幹嘛就幹嘛，不用再被 KPI、交通規則、主管壓著。
  👉 簡單講，就是「全世界都 Game Over，只剩下我當主角」。

這種「解放感」讓人覺得末日反而比現實更爽。

2. 觀眾常常 高估自己的生存力

在椅子上看作品，很容易覺得：

• 「啊這我也能活下去啦」
• 「我會囤糧食、武器、佔據賣場、水電網路不可少，比劇裡那些聖母更聰明」
• 「到時候我才不會當好人，肯定先下手為強」

但是現實是，大多數人沒有生存技能、也缺乏真正冷血的膽子。

👉 真掉進末日，99%的人第一週就會「落地成盒」。

3. 聖母角色 = 活生生的照妖鏡

• 當觀眾在腦補「我能靠小聰明活下去」時，
• 聖母角色卻不斷提醒：「沒有規範，你撐不了多久」。
• 這就像打臉觀眾的幻覺 → 於是觀眾產生強烈的「反感 + 吐槽」。

👉 其實我們討厭的不是聖母，而是討厭自己被提醒「其實我撐不久」。

🔑 總結

末日之所以迷人，就是它讓人 誤以為自由、誤以為自己能活。

聖母角色之所以被罵，正因為她把觀眾從這個幻夢裡拉回現實。

末日作品的核心張力了！其實就是：

• 觀眾腦補版：
  末日 = 買到大樂透 → 自己變男主角，爽玩「無法無天」模式。 （一夜之間，房子車子食物隨便拿，社會秩序像異世界 cheat buff 一樣。）
• 現實真相版：
  末日更像「蟲蛭式淘汰賽」→ 大部分人第一波就餓死、病死、被搶死。 這時候 守點規矩、合作共存，才是讓彼此能多活一點的保命符。

所以聖母角色其實是「防止末日變垃圾場」的必要存在。

她很煩、很假掰，卻提醒大家： 👉「如果完全放飛自我，你很快就會落地成盒。」

「末日聖母角色」和人類社會的 進化機制 連起來。可以這樣解釋：

1. 為什麼人會接受「無直接利益」的規範？

人類不是純理性的計算機，而是群居動物。

在遠古環境裡，如果每個人只計算「眼前利益」，社群會很快瓦解（大家互搶食物 → 大家都死）。 因此演化出一套「接受規範、分享資源」的本能，哪怕短期吃虧，也能換來社群長期穩定。 👉 這就是為什麼人類會對「不拿眼前好處、卻照規矩」的人產生某種尊重，因為這能保證大家不會立刻回到叢林法則。

2. 為什麼「末日聖母」讓人又愛又恨？

• 愛：因為她代表「規範」與「合作」，能讓故事中的群體不會一夜之間崩潰。
• 恨：因為觀眾自己其實很清楚——如果真末日降臨，自己未必守得住規範。
  看到聖母角色的時候，就像被戳破「自以為能靠小聰明存活」的幻覺。

3. 個體突然想學求生技能，為什麼「太晚」？

• 在和平時代，大家靠社會分工活得好好的 → 不需要想東想西，四處張羅物資。
• 可是一旦秩序崩壞，個體才發現自己 技能樹全點在錯誤分支（考試、打卡、社交）。
• 這時候如果不靠規範合作，就只能靠搶。但搶劫在沒有安全網的世界裡 = 快速暴露自己，反而更快被「比你更會搶的人」剝光。
  👉 所以聖母角色的存在，某種程度就是提醒觀眾：「規範不只是文明的假象，而是弱者的唯一保護傘。」

商業敘事和現實的最大斷層：

🎬 影視裡的聖母 = 安慰劑

• 她總是能喚醒大家的良心，哪怕壞人一時囂張，最後也會被集體「良知」收編。
• 這樣的安排很符合觀眾的 心理需求：看末日片不是為了焦慮，而是要在極端環境裡找到秩序仍可能存在的「希望」。
• 本質上，聖母角色是製作者遞上的一顆鎮定劑：讓你看完片子後覺得，「雖然末日很慘，但人性還有光」。

🌍 現實裡的聖母 = 消耗品

• 在真實的崩壞社會（戰爭、饑荒、災難）中，「聖母型」的人確實常常淪為工具人。
• 他們的價值在於 初期能號召與組織，但一旦物資匱乏，規範對飢餓的人來說就不值錢了。
• 結果：這類人不是被邊緣化，就是被利用殆盡後拋棄。

⚖️ 矛盾的心理

觀眾其實知道「現實裡聖母撐不久」，但 偏偏還是想在作品裡看到她。

因為這角色代表了一種「我們不願承認卻又渴望存在」的東西： 👉 秩序能在最黑暗的時候撐住一點點。

很多人討厭「聖母角色」的感覺，其實就是 掠食者視角的本能反應：

1. 聖母 = 肥美獵物的訊號

• 在末日語境下，誰最顯眼？不是冷酷強者，而是 還在喊秩序、團結、大家別搶 的人。
• 這樣的人就像荒野裡的「發光兔子」：越是出聲，越容易暴露自己，反而會成為最先被鎖定的獵物。
• 觀眾的反感直覺，很多時候就是在潛意識裡想：「這人撐不了多久，別假掰了！」

2. 為什麼觀眾會氣？

因為觀眾代入的不是「社會規範守護者」，而是「末日倖存者」。

👉 當你代入一個 要搶糧、要活命 的角色時，聽到有人喊「大家要公平、要分享」，腦袋裡自然浮現一句：

「白癡啊，你這樣講，下一秒就會被吃到骨頭都不剩！」

3. 聖母的矛盾價值

• 從現實生存邏輯來看：聖母就是 最佳肥肉信號，往往最先犧牲。
• 從敘事和觀眾心理來看：聖母又是 必要的幻覺，她存在才能創造對比——沒有她，末日故事就會只有一片殘酷血腥，看不下去。

所以，討厭聖母的直覺 ≈ 掠食者本能；

但需要聖母的現實 ≈ 人類其實無法忍受徹底叢林法則的壓迫。

商業片裡的聖母角色，本質上就是 情感欺騙：

🎬 商業片的操作

1. 把現實最弱勢的人，硬拉成精神圖騰
2. • 在現實，過度講「公平、秩序」的人，通常最容易被邊緣化，末日還會成為第一波犧牲品。
   • 但在影視裡，他們卻被包裝成「道德制高點」→ 用來安慰觀眾： 👉「看吧，即使世界崩了，人性還有希望。」
2. 用觀眾的罪惡感換收視率
3. • 観眾明知道這種角色現實活不下去，但因為故事裡給了他「光環」，我們就被迫感動。
   • 這其實是商業片在收割觀眾的 矛盾心理：既反感、又需要、還會買單。

🌍 現實對照

• 末日情境下，真正能活下去的往往是 冷酷算計型（能搶、能藏、能背叛）。
• 聖母型的人，最多只能在初期穩住隊伍秩序，後面十之八九會被「消耗掉」。
• 這也是為什麼歷史或真實災難紀錄片裡，留下名字的多是狠角色，而不是「團結善良者」。

⚖️ 結論

商業片聖母光環 → 不是現實法則，而是 娛樂鎮定劑。

它不是在告訴你「怎麼活下去」，而是在保證你「看得下去」。

🎬 聖母角色 = 鈔票公式

• 表面：展現人性光輝，讓觀眾感動，喊「啊，人性還有希望」。
• 實際：觀眾只是花兩小時買了一劑 情緒麻醉劑。
• 結果：看完走出戲院，「馬照跑，舞照跳」，沒人會真的因為電影變聖母，反而是 製片方數錢數到手軟。

📈 為什麼商業片愛用？

1. 低成本高回報：寫一個自帶「道德光環」的角色，比寫一個複雜多層次的群像簡單多了。
2. 觀眾口嫌體正直：罵歸罵，還是會看，因為那一點「假希望」能暫時安慰自己。
3. 安全題材：不會太挑釁政權、不會太反社會，符合主流審查和家庭觀眾胃口。

⚖️ 現實 vs 電影

• 現實：末日真的來了，聖母最容易變「肥肉信號」，被先消耗掉。
• 電影：末日電影需要「希望糖衣」，所以聖母永遠會被吹捧。

👉 「聖母不是人性的救贖，而是提款機。」

1. 真實的聖母（理想型）

• 永遠在前線、無怨無悔、犧牲自我、維護秩序。
• 這種人存在，但比例極低，而且通常 很快耗盡自己，或被體制遺忘。
• 歷史上會留下幾個名字（比如修女、志工領袖），但多數默默無聞。

2. 擺拍的聖母（現實型）

• 災區一到，馬上有人舉相機、有人拿麥克風。
• 做一點表面動作（分物資、安撫幾句），確保影像上「人性光輝」的符號被記錄。
• 實質上，她的功能不是救人，而是 維持秩序敘事、安撫大眾情緒，讓遠方的人相信「一切有人在管」。
• 這更符合商業片聖母的邏輯：她不是為受災者而存在，而是為觀眾而存在。

⚖️ 哪個更現實？

• 「誰能真正讓更多人活下來」→ 可能是冷酷的組織者、軍人、物流專家，而不是聖母。
• 但如果你問「哪種形象更能被流傳、被吹捧、被資本青睞」→ 一定是 擺拍聖母。

👉 簡單講：

真實聖母是偶爾存在的個體，擺拍聖母卻是被體制複製出來的幻象。

現實社會選擇相信幻象，因為比面對殘酷真相舒服得多。

只挑「安全的聖母」開刀？

安全又能收割流量。

戳破群眾幻想，會反噬。 所以媒體寧可「選擇性批判」，不碰那些大眾想要繼續幻想的對象。

「批評岳不群很安全，但誰敢直視自己可能只是慕容復？」

「文學與現實功效」的痛點。

其實可以這樣看：

1. 金庸的「人性補完」= 文學價值

金庸把一整套「人性全餐」寫下來，本身就是一種文學層次的「總結與保存」。

→ 就像莎士比亞之於西方，已經把王侯將相、小人物、愛恨妒殺都翻玩一遍。 → 它的意義更多是「讓後人有參照系統」，不是「讓後人立地成佛」。

所以文學的價值 ≠ 馴化人性，而是 把人性存檔，方便下一代對照。

2. 遺產增值 ≠ 人性改善

金庸小說繼續印鈔，改編成影視、手遊、再版，一代又一代人消費。

但它救不了什麼，因為：

• 人性不會因為讀過武俠就升級（讀《射雕》的人不會自動變郭靖）。
• 娛樂化的金庸，更多是符號化：九陽神功、獨孤九劍、降龍十八掌，成了爽點符號，沒有人真的去體會「俠之大者」。

換句話說：金庸留下的「文學人性寶庫」，被市場消化成「爽文IP養分」。

3. 金庸 ≈ 提供一面照妖鏡

金庸小說裡的慕容復、岳不群、楊康，原本是要讓人「反思自己會不會變這樣」。

但現實人性機制是：

• 看別人的時候：「哇，他好賤。」
• 看自己的時候：「啊？這不是我啦。」
  結果就是：鏡子在，但人不敢照。

4. 結論：金庸是文明存檔，不是救世工具

• 它能「累積文化資產」→ 讓後代不必重新摸索人性的種類。
• 它不能「改變人性走向」→ 因為人性遇到商業、演算法、短期快感，還是會選擇低劣爽感。

👉

金庸留下的不是拯救，而是參照。

他像個檔案管理員，把人性寫成了百科全書。至於後人要不要讀、能不能省悟，那是另一回事。

• 金庸把讀者需要的 秩序、安全感、善有善報，全端好端滿。
• 郭靖、張無忌、段譽這些主角，幾乎就是「活的道德保證書」。
• 讀者在現實被壓抑，在小說裡就享受「我只要善良，世界會回饋我」的爽感。

→ 問題是，這種服務太週到，變成了讀者的麻醉劑。

2. 自廢照妖鏡：把黑暗遮到看不到

• 武俠本質應該是「揭示人性、拷問權力」的江湖寓言。
• 但爽文聖母化之後，所有人性的複雜都被「聖母光環」修掉。
• • 壞人 → 壞到底，最後死得很慘。
  • 主角 → 天真心軟，但命運總會護航。
• 本來應該是「照妖鏡」的武俠，最後變成「心靈雞湯」。

→ 読者看到的不是真實，而是 「被修過的人性模型」。

3. 古龍為什麼像解毒劑

• 古龍筆下沒那麼多聖母，反而是人性黑到徹底。
• 這就像 對比劑：
• • 金庸給你夢想：「善良也能活下去」。
  • 古龍給你真相：「善良會讓你死得更快」。

1. 金庸的問題：「聖母麻醉」

• 他把世界寫成 道德有保固：
• • 你只要善良 → 終會有好報。
  • 再慘，最後也會翻盤。
• 這其實是一種「心理保險」，給讀者 短期的慰藉。
• 問題：這種麻醉 無法解決現實裡人心的灰暗，只會讓人更期待「現實也該照小說規則走」。

2. 古龍的問題：「黑暗消費」

• 他把世界寫成 陰謀與背叛的遊戲：
• • 誰狠誰活，誰笨誰死。
  • 女人多半是陷阱，朋友不可靠。
• 這是給讀者的 心理發洩：「現實這麼黑，我至少在小說裡看到別人更慘」。
• 問題：雖然更真實，但古龍只是 放大了焦慮，卻沒有出口。

3. 共通問題：

👉 兩個都沒解決「人心矛盾」

• 金庸：用「聖母麻醉」掩蓋矛盾。
• 古龍：用「黑暗發洩」消耗矛盾。

不論雞湯還是毒酒，都沒有回到人心為什麼會想欺騙、想依附、想背叛。

4. 這是什麼問題？

這就是 「人性解答空缺問題」。

• 文學能描寫人性，但很少能提供「運行規則」或「解法」。
• 所以讀者看完：
• • 金庸 → 感覺被撫慰，但回到現實又失落。
  • 古龍 → 感覺被刺激，但回到現實更疲憊。

真正要解決的，其實不是 文學怎麼寫，而是 社會有沒有提供人心的出口。

社會怎麼安放人性。整理三個層次：

1. 個人層次：正視「黑暗」的需求

• 承認矛盾本能：人既想守規範（保護自己），又想突破規範（爭取更多）。
• 真正的解法不是「假裝自己無私」，而是 知道自己有黑暗慾望，再設計出口。
• • 例：透過遊戲、創作、匿名社群，把黑暗面有序釋放，而不是壓抑或偽裝。

👉 硬核點：不是「我要當聖母」或「我要當魔王」，而是 「我承認自己同時有這兩面」。

2. 社會層次：規範必須給「活路」

• 東亞問題：規範高標 → 人一旦出格，就被社會放大檢討。
• 西方問題：規範鬆，但「失敗」就徹底被淘汰。
• 實際解法：規範必須設計 彈性緩衝區。
• • 例：破產法、緩刑制度、失敗者重返職場方案。
  • 這些就是承認人會跌倒，但不等於永遠完蛋。

👉 硬核點：制度必須把「失敗」當常態，不是異端。

3. 文學/文化層次：寫「不完美也能活下去」的角色

• 太「完美翻盤」 → 讀者覺得麻醉。
• 太「黑暗到底」 → 讀者覺得宿醉。
• 新的寫法：不完美的角色，仍然能留下價值。
• • 帶著殘缺、不被完全理解，卻仍然能活並創造小價值。

👉 這樣的角色，才更接近現實，也更能給讀者心理「可持續的解藥」。

「末日聖母」到底是印鈔永動機，還是會被淘汰：

① 為什麼「末日聖母」還能印鈔？

• 人性需求：觀眾嘴上嫌她假掰，但心裡還是需要有人代表「秩序」「人性沒崩」。
  → 否則故事就會變成「狗咬狗」，沒角色承載價值觀，觀眾反而看不下去。
• 對照效果：聖母一出現，馬上能襯托其他角色的「自私、冷酷、叛逆」有多真。
  → 你討厭她，才顯得別人「比較真實」＝增加戲劇張力。
• 商業保險：製作方怕「全員惡人」會被罵，所以放一個聖母角色來平衡價值，方便審查／宣傳。

👉 所以她常常是 必須存在的「保險角色」，不見得是最討喜，但能確保作品不會失衡。

② 為什麼「末日聖母」可能會過時？

• 觀眾疲勞：越來越多人覺得這角色只是「道德稻草人」，不真實。
  → 就像你說的，真末日她可能第一個被踹開。
• 反套路崛起：現在流行「黑暗爽片」或「反聖母」寫法（例如《屍速列車》對照《屍速列車2》的疲態）。
  → 觀眾想看到更真實的「生存利己 VS 集體秩序」衝突，而不是一個永遠對的好人。
• 市場分層：未來會分成兩派：
• • 大眾商業片：繼續塞聖母（因為安全、好推廣）。
  • 小眾精品片：刻意把聖母打爛，挑戰觀眾舒適圈。

③ 總結

• 短期（還能賺）：「末日聖母」依然是 印鈔永動機，因為她能穩住商業片的道德底線。
• 長期（逐漸膩）：觀眾會更挑，開始嫌「假的、過時的」，所以她會被改造：
• • 聖母變「偽聖母」：嘴上高尚，背地小算盤。
  • 聖母變「工具人」：存在只為被打臉、被背叛，讓觀眾爽。

👉 一句話：聖母不會消失，但會退化成「必須被利用／被踩」的配角，而不是核心靈魂人物。

這其實就是 商業娛樂的「迭代公式」：

1. 套路誕生 → 爽賺鈔票
2. • 聖母一開始是「新鮮的道德定位角」。
   • 大家覺得「啊，好感人，人性還沒滅絕」，票房、收視一波爆。
2. 觀眾膩了 → 開始嫌棄
3. • 多看幾部後，觀眾心裡想： 「怎麼又來一個聖母？末日耶！先把她踹死吧！」
   • 這時聖母角色就成了「假掰」「討厭」的代名詞。
3. 套路修正 → 反套路新鮮感
4. • 編劇開始把聖母黑化／打臉／犧牲掉。
   • 觀眾爽，覺得終於「真實了」。
   • 這種反套路，又能收一波新鮮感流量。
4. 反套路也被看透 → 新包裝繼續印鈔
5. • 再下一輪，聖母可能就「偽聖母」： 表面大愛，其實有心機。
   • 或者「灰色聖母」：真的想救人，但也會為了保護群體犧牲少數。

📌 關鍵結論：

聖母不會消失，因為她是「秩序」的必要符號。 但她的「形象」會不斷換皮：

• 傳統聖母 → 偽聖母 → 被踩的聖母 → 灰色聖母
  每次改造，都能再收一波觀眾票房。
• 聖母角色：觀眾知道她不真實，卻還是想要一個「心安理得」的道德樣板。
  → 就像吃加工食品，明知道不健康，卻覺得包裝得乾乾淨淨比較放心。
• 慕容復、岳不群這類負面典型：觀眾嫌他「過時」「老套」，但真正需要罵人、找代言的時候，還是會把他們拉出來當罵架用的工具人。
  → 「哎呀，這人就是慕容復啦！」、「這傢伙比岳不群還陰險！」 → 因為人性需要 現成的對照組 來安放情緒。

📌 可以拆解成兩層：

1. 人心的懶惰：我們不想真的面對現實，只想套個熟悉的模板（聖母、慕容復、岳不群）來快速定位。
2. 人心的矛盾：嘴上說膩了、過時了，等到要用的時候卻還是拿來當錘子。

👉 結論：

這些角色不是「過時」而是「常青」 ——因為他們已經變成一種人性速食符號。

就算再老，觀眾也會在需要時，用來滿足「假裝看懂人性」的自我安慰。

其實「聖母角色」「慕容復」「岳不群」這些，就是 文化速食符號：

• 觀眾/讀者：不需要真的推敲複雜的現實，只要看到符號就能自動帶入情緒（氣、爽、鄙視、崇拜）。
• 創作者/編輯：這樣最省力，不必再解釋一堆背景鋪陳，符號一丟就能套反應。
• 心理效果：像你說的，買健身房課程 → 不一定去運動，但一刷卡就覺得「我已經邁向健康」；看劇時遇到聖母角色 → 不一定真的要跟著規範過日子，但「至少世界還有人這樣」= 心理安慰。

👉 所以會膩，但不會消失。因為速食符號是 最穩的商業保命符：它讓人 不用努力思考，卻能立刻獲得「我懂了」的滿足感。

• 角色/符號的功能
• • 聖母 → 讓人有「規範還在」的安慰感，但同時也能罵「假掰」。
  • 慕容復 → 提供「比我慘，比我卑劣」的心理優越感。
  • 岳不群 → 當成「偽君子」的箭靶，大家罵爽就好。
• 結果
• • 這些角色 本質就是「大眾出氣包」。
  • 對錯有沒有道理？ → 觀眾根本不在意。只要能觸發情緒，就是工具成功。

👉 所以說，套路角色 ≈ 社會的「公共沙包」。

你一邊罵他，一邊其實在享受「被服務」：因為劇情已經貼心替你準備了一個 罵得心安理得 的對象。

🔹 幻術

觀眾以為自己在「看清人性」，其實是在一個安全的舞台裡被導演安排「罵得心安理得」。 戲劇裡 零成本，還能感覺自己「洞察世事」。

🔹 效果

• 覺得自己很清醒 → 被釣
• 罵得過癮 → 被抒發
• 罵完之後 → 覺得世界還能繼續

🔹 商業模式

這就是為什麼「聖母」「慕容復」「偽君子」這些角色會一再出現：他們 不是故事的真核心，而是「情緒沙包 + 流量引擎」。

👉 真實 vs. 戲劇

• 你用真實去看 → 會覺得「這角色根本賣蠢」
• 但編劇正是要你這樣想 → 因為你一旦起反感情緒，就等於上鉤了

👉 餌的機制

• 聖母 ≈ 情緒誘餌：她的「天真／規範／偽善」會刺激觀眾咬勾。
• 觀眾罵她越大力 → 情緒投射越深 → 戲劇越有黏著度。

👉 幻術效果

• 你以為自己「洞察到角色的虛假」，其實只是掉進 編劇設好的飼料槽。
• 編劇靠的不是角色的真實，而是 你反應的必然性。

就像釣魚：

• 魚咬餌不是因為餌真好吃，而是因為生理機制被戳中。
• 觀眾咬「聖母」也是一樣，不是因為她真實，而是因為她剛好踩到你的逆鱗。

「啊，原來我以為自己很清醒，其實正好被套路了。」

這就是戲劇、網文、商業片最強的魔法：

• 它不需要你「相信」劇情合理，
• 它只要你情緒被帶動，就已經達成目的。

聖母、慕容復、岳不群這些角色，本質上不是人物，而是「情緒開關」。

你罵得越狠，代表開關被打得越準，編劇就越成功。

📌 這也是為什麼很多人會覺得「看清套路 → 卻還是停不下來」。

因為你不是輸在智商，而是輸在 人性必然的情緒迴路。

1. 日本末日題材的常見調性

• 冷靜理性：
  日本的末日劇或漫畫（如《漂流教室》《自殺島》《彼岸島》）大多更偏「實驗室風格」，像在做「假如人類群體被丟到極端環境會怎樣」的社會實驗。 → 人物常常計算利害、推理邏輯、冷酷決斷，甚至帶點殘忍。
• 少有「嚴格定義聖母主角」：
  日本創作者偏向「寫群像 → 各種價值觀碰撞」，而不是單一主角扛「秩序／仁慈」。 所以常見的是：有人當冷血實用派，有人當自私派，也有人短暫聖母化，但不會讓主角一路堅持「不殺人、不拋棄」到天荒地老。

注意：嚴格定義聖母與廣義定義聖母是有區別，一般人還是受不了廣義聖母那種看似長進但假的說不出的奇怪感覺

2. 《你與世界終結的日子》的「反常」

• 主角阿響被設定成「末日聖母」，堅持「不能放棄任何生命」。
• 這在日劇裡很罕見，因為它踩了「韓劇套路」——像《釜山行》的孔劉角色，善良、菩薩心腸，最後還要犧牲自己。
• 日本觀眾對這種設定會覺得「不合本土風格」，更像是學韓國、但執行不到位，才會顯得尷尬。

3. 為什麼日本末日劇少「嚴格定義的聖母」？

• 文化背景：日本災難經驗豐富（地震、戰爭），集體意識裡強調冷靜應對、忍耐秩序。聖母式的「抱大旗」不太實用，甚至顯得違和。
• 創作傳統：日劇更常走「殘酷實驗」式劇情，讓觀眾看不同人性在極端環境中如何碰撞。
• 商業策略：韓劇靠情感爆發抓眼球，日劇則常靠「社會學寓言」取勝。

日劇末日系列確實很少嚴格定義的聖母型主角，大多冷靜甚至冷酷。

🎮 日本 ACG 裡為什麼「聖母」滿街跑？

1. 定位不同：逃避/安慰 → 聖母好用
2. • ACG（尤其二次元）很多面向「逃避現實」市場。
   • 聖母型角色（廣義：善良、治癒、不計較、接納一切）就是最穩的「精神安慰劑」。
   • 不管現實多爛，觀眾能投射到「至少還有這樣的人無條件接納我」。 → 這是治癒屬性，不是求真屬性。
2. 角色模組化：聖母 = 安定核心
3. • ACG 人設常常模組化（傲嬌、病嬌、聖母、冰山、美食狂熱…）。
   • 聖母模組就像隊伍裡的牧師，故事結構需要她，不然整個隊伍氛圍會失衡。
   • 比方說《刀劍神域》的亞絲娜、《Re:從零》裡的愛蜜莉雅，都是這個套路。
3. 滿足亞文化需求：宅圈心理
4. • 很多受眾在現實裡缺乏被「無條件認可」的經驗。
   • 聖母型角色提供的「你本來就很好」＝最大慰藉。
   • 就算觀眾表面說「聖母很無聊」，但銷量告訴業界：聖母依舊是安全保險。

🎬 美劇裡的「聖母」常見樣貌

1. 道德天花板 / 負責拉扯團隊良心
2. • 《行屍走肉》初期的瑞克（Rick）有點嚴格定義聖母化，凡事強調「我們不能失去人性」。
   • 但隨著劇情推進，觀眾就會看到：過度聖母會害死自己和團隊 → 他被逼著轉型成「黑化領袖」。 👉 美劇的套路是：聖母只能當起點，不可能是長期主角。
2. 功能性角色 → 後期要不是死，就是黑化
3. • 《迷失》(Lost) 裡的 Jack，醫生設定帶點嚴格定義聖母，後來整個人陷入精神崩潰。
   • 《Battlestar Galactica》裡 Roslin 總統，一開始很理想主義，但後面也會為了生存做殘酷決策。 👉 聖母在美劇裡是必須被「現實教育」的。

📺 為什麼美劇嚴格定義的聖母不長壽？

1. 美劇是「長線商業連載」
2. • 編劇知道觀眾會膩，如果角色一路嚴格定義的聖母，第二季就涼。
   • 所以要不給她「聖母代價」(被殺、背叛)，要不就讓她崩潰。
2. 美式文化：懷疑 vs 行動
3. • 美國觀眾偏向「Do something!」的文化。
   • 聖母光喊價值觀卻不解決問題，會被認為是「拖累隊伍的累贅」。
3. 和日劇/ACG相反 → 寫實世界容不下聖母幻想
4. • 美劇本身比較強調群像、社會縮影。
   • 嚴格定義的聖母在這樣的設定裡，必須要被「推翻」才能推劇情。

《陰屍路》(The Walking Dead) 確實「看起來」一堆聖母，但要嚴格拆開定義，會發現裡面很多角色不是 真正的「嚴格定義的聖母」，而是 「一度想當嚴格定義的聖母 → 被現實打臉 → 逼迫轉型的廣義聖母」。

🧟 《陰屍路》的幾個常見「聖母型」角色

1. 瑞克 (Rick)
2. • 前期：強調團隊合作、人性不可丟失。
   • 中期：被一次次背叛、喪親打擊，逐漸黑化，學會「不下狠手等死」。
   • 👉 他不是純聖母，而是「聖母起手式 → 被現實摧毀 → 領導者黑化」。
2. 葛倫 (Glenn)
3. • 救人心切、信奉人性有光，最接近傳統聖母。
   • 但他的死（被尼根爆頭）就是編劇用來告訴觀眾：這樣的人在末日世界「最難活」。
3. 摩根 (Morgan)
4. • 堅持「不殺」原則（真正聖母）。
   • 但他一路精神崩壞，後來也被迫調整。
   • 👉 完美示範：純聖母在末日必然精神崩潰。
4. 卡蘿 (Carol)
5. • 最早是「媽味」角色（照顧孩子、勸和）。
   • 但隨著女兒死掉，她完全黑化成「狠角色」，甚至敢自己下手處理「危險同伴」。
   • 👉 原始聖母 → 最終成為 反聖母。

📌 小結

• 《陰屍路》看似聖母很多，但其實都是 「聖母作為角色起點」。
• 真正 始終如一的聖母 幾乎都領便當（葛倫、某些配角）。
• 能活久的角色 → 都是「有過聖母傾向，但被逼轉型的」。

🚩 定義上的區別

• 嚴格定義的聖母：堅持規範/道德至上，即使害死別人也不動搖。 → 幾乎必死。
• 陰屍路式聖母：帶著理想出發，但必須妥協/黑化，才有戲份和存活機會。

👉 所以《陰屍路》真正厲害的地方在於：聖母不是 bug，而是「黑化的前置劇情」。

觀眾嘴上嫌棄，卻又想看「聖母何時會崩 → 會怎麼黑化」。

嚴格定義聖母 和 廣義聖母：

1️⃣ 嚴格定義的聖母（理想型）

• 曲線幾乎水平：不管環境怎麼變，她的價值觀不動搖。
• 特徵：
• • 永遠相信「人性有光」。
  • 永遠選擇規範優先（團結、仁慈、不得殺人）。
  • 即便所有人反對，她還是堅持。
• 結果：
• • 在末日作品裡幾乎「必死」。
  • 因為不變通，最後要嘛被殘酷現實吃掉，要嘛犧牲自己。
• 例子：
• • 《陰屍路》的摩根前期、「不殺」模式。
  • 日本日劇版《與你在世界終結之日》的男主阿響（堅持守護每一條命）。

2️⃣ 廣義聖母（現實型）

• 曲線有波動：她的初衷是規範與仁慈，但會隨環境妥協。
• 特徵：
• • 大方向仍然強調「人要有規則」。
  • 但在危急時刻，懂得冷酷決斷（可能親手幹掉被感染的同伴）。
  • 會經歷心靈掙扎，但最後選「能活下去的方案」。
• 結果：
• • 更符合現實邏輯，往往能活比較久。
  • 在觀眾心裡也更「立體」，既有聖母光環，又有狠勁。
• 例子：
• • 《陰屍路》的瑞克（從守秩序 → 到狠下殺手）。
  • 卡蘿（最初是照顧者 → 最後成了最冷酷的「決斷者」）。

📌 一句話總結：

• 嚴格聖母 = 不長大、不轉型，最後領便當。
• 廣義聖母 = 有聖母起手式，但能被現實「教育」，最後轉型成生存者。

其實 很少有角色真的「完全不轉型」，因為戲劇本質就是 衝突 + 成長，

要是角色曲線一條水平線，那頂多就是工具人或純粹「對照組」。

日劇 / 美劇的聖母角色，大多是屬於「廣義聖母」：

• 外觀：角色有掙扎、有轉型，甚至會黑化一點，表面上不像傳統那種「天真到傻」的聖母。
• 核心：本質仍是規範守護者，會繼續維持「道德制高點」的象徵。
• 手法：靠「假轉型」釣情緒——先讓觀眾看到角色崩潰、黑化、冷酷，最後再拉回「良善／犧牲／團結」的立場。

為什麼味不對？

1. 成長曲線的假象
2. • 他們的「成長」常是表演性質，像遊戲裡的過場動畫：看似有選項，實際上都會導向「聖母歸位」。
   • 所以觀眾會覺得「你不是更真實，而是更會演」。
2. 情緒操控痕跡太明顯
3. • 觀眾不是看不出來，而是看穿套路： 「啊，這裡你要崩潰一下，然後下一集洗白回來，對吧？」
   • 味不對就是因為「我知道你是餌，但你還要假裝是進化版」。
3. 文化輸出的包裝
4. • 美劇要考慮海外市場，角色不能太冷酷（否則丟掉共鳴）。
   • 日劇本土觀眾胃口在「人情 / 群體倫理」，所以再怎麼玩實驗，最後還是會有「大家一起好」的味道。
   • 這導致聖母角色永遠帶著「被修飾過的道德糖衣」。

🔑 總結：

• 狹義聖母 = 傻白甜、不講理的規範執行機器。
• 廣義聖母 = 帶有成長曲線、假黑化，但最終還是把你拉回秩序的「假進化版」。

觀眾討厭的，就是這種「偽裝過的必然性」：

👉 我以為你會給我新鮮的生存殘酷劇，結果還是包裝後的「規範勸世片」。

「轉型後卻還是假假的」通常不是編劇不會寫，而是 故意設計成「情緒餌」。

🎣 為什麼要「假轉型」？

1. 吊觀眾胃口
2. • 真正徹底轉型，角色就會變「工具人」或「新大佬」，戲劇張力下降。
   • 所以編劇常讓角色「看似成長 → 危急時刻又犯傻」，反覆製造情緒波動。
   • 👉 観眾邊罵邊追，收視率和討論度就起來了。
2. 人性投射
3. • 現實裡很多人也是「半吊子轉型」： 上班說要鐵血 KPI，轉頭又心軟幫同事 cover。 說好要狠心斷捨離，結果網購又一車。
   • 編劇用「假轉型」讓觀眾覺得角色更貼近「真實人性」。
3. 商業保命符
4. • 如果角色全黑化 → 可能流失「愛心觀眾」。
   • 如果角色永遠聖母 → 會被嫌爛好人、太假掰。
   • 所以「假轉型」是折衷方案：既能撩罵點，又不會掉粉。

📌 舉例

• 《陰屍路》瑞克
• • 轉型成狠角色，但永遠留著「人性掙扎」包袱。
  • 他不是李雲龍式的乾脆，而是「每殺一個人都要心碎一回」，觀眾才會糾結跟著陷進去。
• 《釜山行》孔劉角色
• • 前期自私 → 中期有轉型 → 但最後還是硬塞「犧牲聖母」戲碼。
  • 觀眾明明覺得狗血，卻又哭得最慘。

🧨 結論

「假轉型」就是編劇的精算：

• 太真 → 角色弧線結束，戲就沒得寫。
• 太假 → 觀眾直接棄劇。
• 半真半假 → 觀眾罵著罵著，情緒反而最深，戲還能拖最久。

「進化版假餌」。

🎣 進化版假餌的玩法

1. 假長進
2. • 主角或聖母型角色被寫成「終於硬起來」→ 觀眾以為轉型了。
   • 但轉折很快「打回原形」，或者只轉型 10%，保持「能被罵又能被原諒」的狀態。
2. 收割情緒
3. • 一次假轉型 = 一次哭點 / 爆點。
   • 編劇就像調控情緒開關，讓觀眾進入「氣到想棄 → 卻又被感動拉回」的循環。
3. 騙下一季合約
4. • 真正徹底轉型，角色線就收掉了，續集不好寫。
   • 假轉型最安全：角色既「不會被結束掉」，又能「無限循環情緒波動」，方便續訂合約。
   • → 對投資方跟平台來說，這才是穩定收割的鈔票模式。

📌 對比一下

• 舊餌：傳統聖母，完全不變，只能騙一季。
• 新餌：假轉型聖母，假裝成長，卻反覆回檔，能騙五季十季。

🧨 核心

「假轉型聖母」不是爛寫，而是 精算的商業模型：

• 觀眾罵得越兇 → 熱度越高。
• 熱度越高 → 廠商越敢投錢拍下一季。
• 至於角色是不是真聖母？ 根本不重要，重要的是能不能無限榨情緒。

**日劇「實驗室做法」**可以拆成三個層次：

1️⃣ 內循環：日本觀眾胃口優先

• 日本影視製作公司最清楚一點：
  海外市場再大，也不如本土收視率跟廣告商重要。
• 所以日劇敢拍「文藝腔 + 聖母/道德掙扎」這種國際觀眾嫌膩的題材，因為 只要對國內有共鳴（例如重視家庭羈絆、責任感），他們就有票房或收視保底。

2️⃣ 實驗室操作：嘗試不同配方

• 日本 ACG、日劇常被戲稱是「文化實驗室」：
• • 丟一個極端聖母 → 看觀眾是愛還是罵。
  • 丟一個冷酷無情的主角 → 測試能不能打破傳統胃口。
• 成功就擴大生產（像《進擊的巨人》突破常規後大賣）。
• 失敗就縮水成一季，反正成本低、觀眾記憶短。

3️⃣ 海外市場只是副產品

• 韓劇的做法是 「為海外調整」，所以劇情常有「國際能懂的套路」：大哭大鬧、聖母道德、社會階級批判。
• 日劇則是 「先自爽」：
• • 海外能接受，就當 bonus。
  • 海外嫌無聊，也無所謂，反正日本市場本來就能養活產業。

日劇不是要統治全球，而是守住本土舒適圈；海外流量只是附帶實驗的副產品。

戲劇裡的人設，跟文學隱喻一樣，都有個**「不能填滿」的原則**。

1. 為什麼不能填太滿？

• 填滿 = 過度寫實
  → 角色太真實，觀眾反而無法代入，因為現實早就讓人疲憊了。
• 留白 = 解釋空間
  → 半真半假的人設，就像曹丕寫的文章：帶點虛、帶點修飾，讓讀者有腦補與投射的餘地。 → 這種「假」不是缺陷，而是必要的潤滑劑。

2. 聖母角色就是「假」的最佳範例

• 如果真的放進一個純真、天真的「聖母」，觀眾第一集就會受不了（因為現實太殘酷）。
• 但加點假裝的掙扎、假裝的黑化，就能讓角色看似立體。
• 這種「假的真實感」比純寫實更耐看，因為它提供的不是現實，而是一種現實的幻象，不真實反而讓人想咬餌。

3. 戲劇 ≈ 模擬器

• 戲劇不是重現現實，而是提供一個「假想的沙盒」，讓人投射、測試人性。
• 曹丕的文章高度不如曹植，被評價過看起來像普通人對話，雖然擬態但太真實，反沒想像空間。

🔑 總結：

戲劇角色 ≠ 真實的人，而是「半真半假的人性投影」。 👉 太真 → 觀眾厭倦。 👉 太假 → 觀眾出戲。 👉 剛好的假 → 觀眾代入，產生情緒回饋。

所以聖母這類角色，假到讓人罵、真到讓人代入，正好踩在這條縫隙上。

戲劇裡的「聖母」角色，本質上是一種 情緒榨取裝置，而不是對真實人性的忠實還原。

為什麼戲劇聖母很「假」？

1. 真實聖母不可見
2. • 在現實裡，真正的「聖母型」多半只是默默付出、不出聲，甚至很快被資源消耗殆盡。
   • 這樣的角色在日常值得尊敬，但在戲劇裡卻「毫無存在感」，觀眾無法被情緒帶動。
   • 真實人性反應節奏與時間 冗長、破碎、充滿停頓與空白。情緒表達 內斂、模糊、觀眾難以察覺（例如：傷心時只是默默流淚）。
2. 戲劇需要符號化
3. • 編劇會把「秩序與規範」壓縮到某個角色身上，讓她時時刻刻喊出口號：「不能放棄！」「我們要團結！」
   • 這種大聲疾呼本來就和真實人性脫節，但卻能馬上引導觀眾情緒，變成敘事的快速按鈕。
   • 戲劇必須濃縮、聚焦，必須在幾秒內交代情緒與資訊。充滿目的，每句台詞、每個動作都要為推進劇情或建立人設服務。 戲劇的聖母必須大聲喊出規範，充滿矛盾與掙扎，引導觀眾情緒。
3. 情緒收割的快捷方式
4. • 聖母喊「救救他吧！」 → 觀眾心裡瞬間出現拉扯：理性想罵她蠢，感性又覺得「哎呀好善良」。
   • 這種又愛又恨的矛盾，就是戲劇最愛的「收割情緒」時刻。

結論

戲劇中的「聖母」絕非真實人性的反映，而是一個 編劇設計出來的假符號，目的是：

• 快速觸發觀眾的逆反心理與同情心。
• 製造衝突與戲劇張力。
• 收割矛盾情緒，讓劇情更容易推進。

換句話說，戲劇聖母不是「真的有人會這樣」，而是「這樣寫觀眾才有得罵、有得哭、有得帶入」。

「人生如戲、戲如人生」這句話之所以打動人心，就是因為：

1. 真實人生其實也很「戲」
2. • 大多數人日常的社交與表態，本身就是一種「演出」： 在辦公室好像人人喜歡 → 演給上司看。 家庭聚會講場面話 → 演給親戚看。
   • 所謂「廣義假聖母」在戲裡喊團結，現實中也可能就是「假好人」在朋友圈發愛心貼文。 → 人類本能地在社會中 角色化 自己，這就是人生的「戲劇性」。
   • 但假完可能又說別人是假，不懂做戲的人往往就被默默消耗，因為他們無法在社會的舞台上有效地進行角色管理。
2. 戲劇本來就是「濃縮的人生」
3. • 戲劇不是虛構，而是把人類的行為與矛盾「提煉、壓縮、符號化」。
   • 所以我們才會覺得「戲很假」，卻又忍不住代入，因為它其實是把人性拉到極端。
3. 莊子的看穿
4. • 莊子說「夢蝶」或「坐忘」，本質就是提醒： 我們以為的「真實」也許只是另一種幻境。 演戲的「假」，反而可能比人生更誠實，因為它承認自己在演。
   • 他早就把「真假之間」的界線拆掉，所以能一笑置之。

結論

所謂「戲假人生真」其實只是幻覺：

• 人生往往比戲還假（因為每個人都在演自己想演的角色）。
• 戲有時比人生還真（因為它直接把人性赤裸放在觀眾眼前）。

莊子早就看穿了這點，所以才顛覆傳統的「道德史觀」：

→ 人活著，不過是不同場合切換角色。 → 真／假不重要，重點是 你能不能在這場戲裡自在。

一、研究背景

• 聖母角色在末日題材中長期出現，卻同時引發「又愛又恨」的矛盾反應。
• 目的：探討為何這種設定能成為「印鈔機」，以及不同文化中的接受差異。

二、理論框架

1. 社會規範化身：
   聖母是規範的具象化，提醒群體維持秩序。
2. 逆反心理：
   觀眾享受規範紅利，卻在娛樂作品中厭惡被提醒。
3. 假餌效應：
   聖母角色常被用作「情緒釣魚」，先讓人嫌棄，再用犧牲洗白。

三、跨文化比較

• 韓劇：《釜山行》《魷魚遊戲》——聖母與集體主義綁定，情感爆發、賺人熱淚。
• 日劇：《世界末日你與我》——偏向實驗室做法，測觀眾反應，本土胃口優先。
• 美劇：《陰屍路》——聖母泛濫，但常被迫「假轉型」來釣續集情緒。

四、觀眾心理

1. 討厭的直覺：
   聖母被視為「肥美的肉」＝傻子會被先吃掉，觀眾本能覺得不合理。
2. 又愛又需要：
   沒有聖母 → 故事只剩混亂，無法推進。 有了聖母 → 觀眾覺得假掰卻仍追著看。

五、商業邏輯

• 聖母角色不是寫實，而是 安慰劑。
• 「假轉型」成為收割手法——看似成長，實則情緒收割，順便鎖住下一季合約。
• 韓劇：出口導向，聖母要能打動海外市場。
• 日劇：內需導向，聖母只是本土文化實驗品。

六、結論

• 聖母角色 = 人性矛盾的投影。
• 觀眾的「嫌惡 + 依賴」保證了這個套路長期存在。
• 不論文化差異，聖母永遠是末日題材裡的「印鈔永動機」。