金剛經問答 (8)

《蛇喻經》(Alagaddūpamasuttaṃ，巴利藏，中部經典，第二二蛇喻經) 被一些人當作是金剛經的淵源；相同的文本，但是是梵文、已被翻譯成中文者，見於《中阿含，第二〇〇阿梨吒經》。

因為金剛經有「以是義故，如來常說，汝等比丘！知我說法，如筏喩者；法尚應捨，何況非法？」(鳩譯，第六分) 之句；

而《蛇喻經》有「Kullūpamaṃ vo, bhikkhave, dhammaṃ desitaṃ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā」(M22，240) 之句；

《阿梨吒經》有「我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受；若汝等知，我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？」之句；

依此，有人主張，說金剛經的內容其實是襲自《蛇喩經》、《阿梨吒經》；甚而，有說金剛經是「偽經」者！？

但它們的內容及意旨真的相同嗎？

讓我們先來看《阿梨吒經》的內文，《經》云：

「爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：我知世尊如是說法，行欲者，無障礙。⋯

於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：若我所說法，盡具解義者，當如是受持。若我所說法，不盡具解義者，便當問我、及諸智梵行者。

所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前，以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。

彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。

如是，或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。

譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。

彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。

如是，或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。

我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。

云何『我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受』？

猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』

復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。

便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。

於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？

時，諸比丘答曰：不也。

世尊告曰：彼人云何，為栰所作，能有益耶？

彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。

於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？

時，諸比丘答曰：益也。

世尊告曰：如是，我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受；若汝等知，我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？」

— 中阿含經卷第五十四，第二〇〇經，大品阿梨吒經第九

裡面的義理很淺白易解，但行文十分重疊反覆，好像是由許多相同段落的複製貼上拼湊而成，這又或許是古印度文的語體所致。

大意是說：

有一位比丘阿梨吒生起了如下的「邪見」，認為世尊曾這麼教導比丘，說：放縱慾望享樂的行為，不是修行的障礙。

世尊告訴他：捕蛇，要用正確的方法，才會成功：首先，要先用鐵杖壓住蛇頭，再用手抓住它的頭，這才是正確的方法；但如果直接用手去抓蛇腹、蛇尾，那麼，蛇會轉過頭來咬蜇捕蛇人的手、腳、或身體的其他部位，這就是錯誤的方法了。

修習佛陀教法的人也是如此，如果缺乏善巧，不明白教法的真意，最終，只會受到極端的痛苦、唐自疲勞而已。為什麼呢？這是因為他們用顛倒、歪曲的思想來領受、詮釋佛陀的教法之故。

慾望，好比是蛇的頭，而制伏慾望，也就像是先用鐵杖壓住蛇頭，再抓住其頭；而放縱慾望享樂的行為，則好比是用手直接去抓蛇腹、蛇尾，不但不會成功，還反過來會被蛇所咬蜇。

接下來，讓我們來看金剛經相關的內文，是不是和前引的《阿梨吒經》相同。經云：

tat-kasya hetoḥ| na hi subhūte teṣāṃ bodhisattvānāṃ mahāsattvānām-ātmasaṃjñā pravartate, na sattvasaṃjñā, na jīvasaṃjñā, na pudgalasaṃjñā pravartate|

nāpi teṣāṃ subhūte bodhisattvānāṃ mahāsattvānāṃ dharmasaṃjñā pravartate| evaṃ nādharmasaṃjñā| nāpi teṣāṃ subhūte saṃjñā nāsaṃjñā pravartate|

「何以故？是諸眾生，無復『我』相、『人』相、『眾生』相、『壽者』相；

無『法』相，亦無『非法』相。」(鳩譯，第六分)

「彼何所因？不，善實！彼等菩薩摩訶薩『我』想轉，不『眾生』想、不『壽』想、不『人』想轉；

不亦，彼等，善實！菩薩摩訶薩，『法』想轉、『無法』想轉；不亦，彼等，『想』、『無想』轉不。」(笈譯)

tat-kasya hetoḥ| sacet-subhūte teṣāṃ bodhisattvānāṃ mahāsattvānāṃ dharmasaṃjñā pravarteta, sa eva teṣām-ātma-grāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgala-grāho bhavet|

saced-adharmasaṃjñā pravarteta, sa eva teṣām-ātmagrāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāha iti|

tat-kasya hetoḥ| na khalu punaḥ subhūte bodhisattvena mahāsattvena dharma udgrahītavyo nādharmaḥ|

「何以故？是諸眾生，若心取相，即為著『我』、『人』、『眾生』、『壽者』；

若取法相，即著『我』、『人』、『眾生』、『壽者』。

何以故？若取『非法』相，即著『我』、『人』、『眾生』、『壽者』。」(鳩譯，第六分)

「彼何所因？若，善實！彼等菩薩摩訶薩『法想』轉，彼如是，彼等『我』取有、『眾生』取、『壽』取、『人』取有；

若『無法』想轉，彼如是，彼等『我』取有、『眾生』取、『壽』取、『人』取有。

彼何所因？不，復次，時，善實！菩薩摩訶薩，『法』取應，不『非法』取應。」(笈譯)

tasmād-iyaṃ tathāgatena saṃdhāya vāgbhāṣitā kolopamaṃ dharmaparyāyam ājānadbhi-dharmā eva prahātavyāḥ prāg-eva-adharmā iti|

「以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；『法』尚應捨，何況『非法』？」(鳩譯，第六分)

「彼故，此義意，如來說筏喻法本，解『法』，如是捨應，何況『非法』？」(笈譯)

其中，

kolopamaṃ (第六分)，由kolo + upama 兩字構成。

kolo 原型kola，意為「筏」。

upama 在復合字的末尾，意為「相等的」、「相似的」。

kolopamaṃ 合起來，意為「如筏一般的」。

dharmaparyāyam，由dharma + paryāyam 兩字構成。

dharma 有「法律」、「慣例」、「習慣」、「種姓習俗」、「宇宙的法則」、「世尊的教法」、「原則」、「原理」、「美德」、「善行」等意。

查dharma 之字根為dhri，有「支持」、「持有」、「承受」等意。

而在《梨俱吠陀》中，dharma 乃以詞幹dhárman- 的形式出現，有一系列的含義，例如：指「已建立的、或堅定的東西」(字面意義上的「刺」、或「極點」)，或形像地指「維持者」、「支持者」(亦即，神靈)。

在語義上，dharma 類似於希臘語的themis (法則、法律)，此即：透過不參與變化的事物的本性，來調節變化中的事物，可以說，「法」(dharma) 是在變化的事物之背後，恆常不變的原理、原則，與儒家的「性」、理學家的「理」、道家的「道」、基督教的「神靈」⋯ 相類似。

dharma 在現代的意義，則為「精神」、「法則」，引申為「概念」。

paryāyam 是paryāya 的直接受格，意為「另外的選擇」、「替代方案」。

dharmaparyāyam 合起來，意謂：「方便法」、「權宜施捨的法」。鳩摩羅什譯為：「法」，並未將paryāyam 譯出；笈多譯為：「法本」。

由上引兩段經文，我們可以思考：

金剛經說：「知我說法，如筏喩者；法尚應捨，何況非法？」(鳩譯，第六分) ；

《阿梨吒經》說：「我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？」

這兩者的「法」，所指的是相同的事情嗎？

前述《蛇喩經》、《阿梨吒經》中所提及的制伏慾望的「法」，是狹義的「佛陀的教法」，意謂：「連教導比丘要制伏慾望的佛陀教法，都應該捨棄了，更何況是違背佛陀教法的、放縱慾望享樂的行為呢？」；而金剛經所謂的「法」，則是較為抽象的「精神」、「概念」，意謂：「連有概念、認知的思維都不應該駐足停留，更何況是沒有概念、認知的思維呢？」。

因而，「非法」，在《蛇喩經》、《阿梨吒經》，指的是「違背佛陀的教法之主張」；而在金剛經，指的則是「無知無覺」、「無概念」。

「違背佛陀的教法之主張」和心理認知的「無知無覺」、「無概念」，完全無法等同視之，那麼，又怎麼能夠說，金剛經是襲自《蛇喩經》、《阿梨吒經》，甚至說金剛經是「偽經」呢？

金剛經第六分說：

「須菩提！這些菩薩的心裡，不懸念駐留著婆羅門吠陀教義所主張的『梵我』的認知，也不懸念駐留著二乘佛法所主張的因緣假合的『眾生』的認知、耆那教所主張的『耆婆』的認知、或犢子部所主張的『補特伽羅』的認知。

而這些菩薩的心念，也不停留在任何『概念』的認知、或『無概念』的認知；甚而，不停留在任何的『認知』、或『無認知』，(等等的層次)。為什麼呢？因為，這些都只是修行的過程中，必須歷經的階段、必須穿越的荊棘叢林。

為什麼呢？須菩提！如果開始實行菩薩乘的人，還懸念駐留著『概念』的認知，代表在他們的心裡，還緊緊地抓著『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知，而不肯放捨；如果這些菩薩還懸念駐留著『無概念』的認知，代表在他們的心裡，還緊緊地抓著『梵我』、『眾生』、『耆婆』、或『補特伽羅』的認知，而不肯放捨。

這又是為什麼呢？因為，菩薩不應該在心裡緊緊地抓著『概念』、或『無概念』，而不肯放捨。

正因為如此，如來才把這些 (在修行過程中必須歷經的) 概念或認知比喻為竹筏，(當心念向前邁進時)，任何的『概念』都應該被棄捨，更何況是『無概念』呢？」

— 金剛經笈多譯本白話釋義，第六分

修行的過程，儘管會有雜念、或妄念，但不需要把這些念頭全數斷除，就像是爬山時，儘管會遇到雜草，但你不會拿剪刀一路把雜草都剪掉一樣。

從這個理解來比較，金剛經和《蛇喩經》、《阿梨吒經》不但在內容上不相符，其主張，甚至還可以說是完全相反。

因為，沒有念頭或思想，要拿什麼來開啟「無始無明」的這道大門呢？如果「無始無明」的大門不開啟，又怎麼超脫三界輪迴呢？

念頭思想即便滅了，但過了許久，還是會再度生起，這就好比是把整座森林的花草樹木都焚燒殆盡的「阿羅漢」，過了許久，念頭思想的新綠嫩芽還是會冒出來一樣；這樣地循環往復，正是輪迴的展現，怎麼可能是「所作已辦，不受後有」呢？