第一次閱讀韓裔德國哲學家韓炳哲（Byung-chul Han）的作品是《倦怠社會》，那時已知道他的哲學三部曲還有《透明社會》和《愛欲之死》，他屬黑格爾主義及解構主義學派，專門探討社會哲學問題，他的書都屬哲普類，大多只有一百頁左右，對哲學門外漢如我者，都是不錯的閱讀選擇。
談韓炳哲的書並非因為我是個哲學家或社會學家，而是身為一個「社會人」（Social man），面對社會的各樣現象和變異，確實有需要作出或深或淺的思考，好讓更了解這個看似熟悉卻陌生的社會，尤其在廿一世紀，有稱是元宇宙、網絡3.0、AI世代等等多元世界，網速還要比人心轉變得更急更快，擁有大數據(Big Data）相當於擁有世界，人類社會的未來將會如何呢？這是一個大課題，不論是否抱持信仰者，都一樣面對這場日光之下的變革。
韓炳哲在這本小書中單刀直入陳述我們都身處在這個透明社會，所謂透明，可在各方面的社會性來了解，包括「肯定社會」、「展示社會」、「明證社會」、「色情社會」、「加速社會」、「親密社會」、「資訊社會」、「揭露社會」及「監控社會」。這個看似一種進程的架構，實質上又是一個循環，各種社會特質環環相扣，形成透明社會，像書中提及的「環形監獄」（邊沁）。從第一章「肯定社會」中，韓炳哲已開宗明義描繪這個透明社會的特性：「現今的社會系統，強制系統內的過程全部透明，便於操作加速，加速壓力伴隨著否定性的削弱而生，當相同者回覆相同者，產生相同者連瑣反應時，溝通速度最快，來自他性與陌生性的否定或者說來自他者的抗拒，會干擾且緩延相同者之間順暢的溝通，透明排除他者和陌生者，就能穩定與加速系統，這種有系統的強制性，將透明社會變成一體化的社會，它的特權特質就存在於其中：「一體化的新詞是「透明」。」（頁16-17）
韓炳哲說的一體化並不是共同體，透明社會不能構建共同體，因為它當中沒有亦不需講求信任，透明關係是一種死掉的關係（頁20），只憑藉過度的溝通、泛濫的資訊、赤裸色情的展示、不斷加速而排除任何形式的距離，是無法建構共同體的。
韓氏引述班雅明對哲學家恩斯特·布洛赫（Ernst Bloch）解釋彌賽亞王國的譬喻：「要建立和平王國，不需要破壞一切事物，才開始新的世界，只要稍微移動一下杯子，或那些灌木或石頭等一切事物即可⋯⋯即將來臨的和平王國不叫作透明社會，透明並非和平狀態。」（頁41-42）他又提及奧古斯丁認為上帝放置隱喻，故意使聖典隱晦不明，是為了激起更多慾望：「這些事有如披上比喻的外袍，以鍛鍊虔誠探詢之人的心智。」（頁46）在一個宣傳陽光司法的政權，要在社會上實踐互相監察的制度，聲稱人民共同守護法治精神，實際上是彼此監控，並以擁有監控權力為擁有自由民主的力量，這不啻是一種辯證，證明在透明社會中所謂的自由只能是另一種監控。
傳道書告訴我們在日光之下不論信主與否的人都會有同樣的遭遇，因為我們都因始祖犯罪而虧缺了神的榮耀，從亞當夏娃發現自己赤身露體開始，人類就活在赤裸的暴力之下，沒有了信仰賦予恩典這件衣服，人只能在罪中打滾，他們彼此仇視，互相攻訐，往往以侵佔他者為目的，而透明社會就是侵佔的終極狀態，藉著展示、揭露、親密、色情、加速與監控這些特質，消弭他者與他者的距離，亦即變成透明的狀態，在其中沒有真理，因為真理本身並非透明，而是藉著隱喻與象徵，讓人心領神會，耶穌就多以比喻來教導門徒認識真理。
韓炳哲的《透明社會》的確未必是結構嚴謹的論著，但他的演繹帶來不少思考空間，尤其作為基督徒的我們，要自知不要活在宗教的象牙塔內，當面對日漸透明的社會（如：數碼化使經濟體系透明化）所塑造的一體化，要求集體的透明性、統一性與普遍性，而忽略尊重他者的私隱性、差異性與獨特性，真理會否隨之變得僵化和扁平化呢？在彼此監控的情況下，人與人之間的信任度會否隨之而瓦解，失去信任的社會又是否能造就生命？這都不是多舉辦幾次培靈會、多聽幾堂道、多上一些聖經課程就能應對得到的問題呢。
