最近看了一套動畫電影《荒野機械人》（The Wild Robert），流落荒島的機械人羅茲在一次意外中收養了一隻雁寶貝阿亮，沒有養育程式的羅茲最初只把教養阿亮權充一次不可能的任務，後來從島上的野生動物那兒慢慢學會用「心」來對待自己的寶貝，不僅如此，羅茲還以「心」來拯救荒島上的動物，在機械人公司的角度

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鄭子曰——子遴的評論

跟喜歡閱讀與寫作的青年人和孩子，以及孩子的家長，分享我對閱讀與寫作的一點看法、經驗與感想，讓大小朋友慢慢喜歡這個讀寫象外的世界。

鄭子遴的沙龍

心之寫作

在網絡年代，所謂「流行」，不是由創作人、製作人、表演者或者紛絲能夠一力成就，網絡本身亦是很重要的因素，很多東西在網絡上，都可為公眾人物帶來如潮湧的負皮，哪怕是一言一行，甚至一個表情，都足以抱憾終身，流行不起反成炮灰。不過，對已上神台者如二十世紀一眾天王天后則近乎完全免疫，例如鄭秀文，又例如郭富城。


音樂藝文

國際

流行密碼：從郭富城《EXIT》談起

<div class="draft-block draft--p left">有些書不是因為是哪個名作家寫而值得讀，也不是因為主題吸引、內容豐富、情節峰迴路轉等等因素而令人禁不住要買來讀，而是因為它展現了一種坦率自然的愛與生命力。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">《遇見奇卡》就是一本平實不過卻令我愈讀愈放不下的書。儘管作者米奇·艾爾邦（Mitch Albom）是暢銷作家，但我沒有因為他的前作而對本書有特別的期待，反而被書中的小生命所觸動——作者沒有描述小女孩奇卡是個抗癌小勇士，重點亦不是她怎樣抗癌的奮鬥史，而是她跟她眼中的米奇先生和潔寧小姐——即作者兩夫婦的相遇在平實的生活中產生的強大力量。當我讀最後兩章的時候，那種力量尤其強烈。這種力量只有小孩子能給予世人。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">一如艾爾邦的暢銷作品《最後14堂星期二的課》，《遇見奇卡》的故事是來自他的真實經歷。一次的廣播節目，艾爾邦知道海地大地震對當地人造成極大的傷害，不知從哪裡來的感動，他決定親自到海地接手經營「海地有信孤兒院」，就在那裡遇上海地小女孩奇卡。奇卡是個主動熱情，希望得到關注的活潑女孩，可惜她被診斷患上罕有絕症「瀰漫型內因性橋腦神經膠細胞瘤」（DIPG），海地的醫療水平根本幫不上忙，於是艾爾邦夫婦不辭勞苦帶著奇卡到美國、德國等地尋求治療，由赴美到奇卡離世的這段日子，就成為他們三人永誌難忘的「相遇」。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">沒有帶過孩子的艾爾邦夫婦不僅在奇卡身上體會為人父母的艱難，而且在這個病重卻樂天率真的「女兒」身上領受一種屬天的愛。在奇卡病重的時候，她仍唱著福音歌，而且一唱就八分鐘。艾爾邦驚訝她這樣唱歌給自己聽，潔寧小姐說：「不是唱給自己聽，她是在和神溝通。」</div>
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<div class="draft-block draft--p left">小說分成七章，仿佛象徵奇卡只有短短的七年的人生，過身後的奇卡在小說裡不時出現跟她的米奇先生談天，促使他寫下這個故事的也是這個不能忘記的「女兒」，在他心中的這個「女兒」認為他要揹的就是她，使我自我成為父親後，孩子的事也就是自己的事，壓力當然是有的，甚至會覺得過於自己能背負的，但想起主耶穌如何為世人揹起十架，我所負的可說是微不足道，而且能背負自己孩子的生命，也是一種幸福呢。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">小說結局當然沒有奇蹟，但奇卡的生命已經跟主連結，上帝亦透過她使艾爾邦夫婦體會最大的神蹟，那就是愛，因為有愛，所以奇卡短暫的生命得到永恆的幸福，米奇先生和潔寧小姐亦因奇卡這位小天使而得著幸福。孩子是上帝所賜的禮物，為人父母者，都需要像電影《銀河鐵道之父》中的宮澤政次郎在銀河鐵道上，向早逝的兒女說聲多謝般，學習跟孩子說聲「多謝你成為我的孩子」。</div>
<div class="draft--imgNormal draft-block"><div><div style="height:500px" class="image-block-prerender" data-src="https://images.vocus.cc/30046761-82e3-4ad4-9b34-055ad2e9d921.jpg" data-width="500" data-height="675" data-position="center"></div><figcaption class="imageCaption draft-block" style="cursor:text;display:block"></figcaption></div></div>
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因為有愛，所以幸福

<div class="draft-block draft--p left">第一次閱讀韓裔德國哲學家韓炳哲（Byung-chul Han）的作品是《倦怠社會》，那時已知道他的哲學三部曲還有《透明社會》和《愛欲之死》，他屬黑格爾主義及解構主義學派，專門探討社會哲學問題，他的書都屬哲普類，大多只有一百頁左右，對哲學門外漢如我者，都是不錯的閱讀選擇。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">談韓炳哲的書並非因為我是個哲學家或社會學家，而是身為一個「社會人」（Social man），面對社會的各樣現象和變異，確實有需要作出或深或淺的思考，好讓更了解這個看似熟悉卻陌生的社會，尤其在廿一世紀，有稱是元宇宙、網絡3.0、AI世代等等多元世界，網速還要比人心轉變得更急更快，擁有大數據(Big Data）相當於擁有世界，人類社會的未來將會如何呢？這是一個大課題，不論是否抱持信仰者，都一樣面對這場日光之下的變革。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">韓炳哲在這本小書中單刀直入陳述我們都身處在這個透明社會，所謂透明，可在各方面的社會性來了解，包括「肯定社會」、「展示社會」、「明證社會」、「色情社會」、「加速社會」、「親密社會」、「資訊社會」、「揭露社會」及「監控社會」。這個看似一種進程的架構，實質上又是一個循環，各種社會特質環環相扣，形成透明社會，像書中提及的「環形監獄」（邊沁）。從第一章「肯定社會」中，韓炳哲已開宗明義描繪這個透明社會的特性：「現今的社會系統，強制系統內的過程全部透明，便於操作加速，加速壓力伴隨著否定性的削弱而生，當相同者回覆相同者，產生相同者連瑣反應時，溝通速度最快，來自他性與陌生性的否定或者說來自他者的抗拒，會干擾且緩延相同者之間順暢的溝通，透明排除他者和陌生者，就能穩定與加速系統，這種有系統的強制性，將透明社會變成一體化的社會，它的特權特質就存在於其中：「一體化的新詞是「透明」。」（頁16-17）</div>
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<div class="draft-block draft--p left">韓炳哲說的一體化並不是共同體，透明社會不能構建共同體，因為它當中沒有亦不需講求信任，透明關係是一種死掉的關係（頁20），只憑藉過度的溝通、泛濫的資訊、赤裸色情的展示、不斷加速而排除任何形式的距離，是無法建構共同體的。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">韓氏引述班雅明對哲學家恩斯特·布洛赫（Ernst Bloch）解釋彌賽亞王國的譬喻：「要建立和平王國，不需要破壞一切事物，才開始新的世界，只要稍微移動一下杯子，或那些灌木或石頭等一切事物即可⋯⋯即將來臨的和平王國不叫作透明社會，透明並非和平狀態。」（頁41-42）他又提及奧古斯丁認為上帝放置隱喻，故意使聖典隱晦不明，是為了激起更多慾望：「這些事有如披上比喻的外袍，以鍛鍊虔誠探詢之人的心智。」（頁46）在一個宣傳陽光司法的政權，要在社會上實踐互相監察的制度，聲稱人民共同守護法治精神，實際上是彼此監控，並以擁有監控權力為擁有自由民主的力量，這不啻是一種辯證，證明在透明社會中所謂的自由只能是另一種監控。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">傳道書告訴我們在日光之下不論信主與否的人都會有同樣的遭遇，因為我們都因始祖犯罪而虧缺了神的榮耀，從亞當夏娃發現自己赤身露體開始，人類就活在赤裸的暴力之下，沒有了信仰賦予恩典這件衣服，人只能在罪中打滾，他們彼此仇視，互相攻訐，往往以侵佔他者為目的，而透明社會就是侵佔的終極狀態，藉著展示、揭露、親密、色情、加速與監控這些特質，消弭他者與他者的距離，亦即變成透明的狀態，在其中沒有真理，因為真理本身並非透明，而是藉著隱喻與象徵，讓人心領神會，耶穌就多以比喻來教導門徒認識真理。</div>
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<div class="draft-block draft--p left">韓炳哲的《透明社會》的確未必是結構嚴謹的論著，但他的演繹帶來不少思考空間，尤其作為基督徒的我們，要自知不要活在宗教的象牙塔內，當面對日漸透明的社會（如：數碼化使經濟體系透明化）所塑造的一體化，要求集體的透明性、統一性與普遍性，而忽略尊重他者的私隱性、差異性與獨特性，真理會否隨之變得僵化和扁平化呢？在彼此監控的情況下，人與人之間的信任度會否隨之而瓦解，失去信任的社會又是否能造就生命？這都不是多舉辦幾次培靈會、多聽幾堂道、多上一些聖經課程就能應對得到的問題呢。</div>
<div class="draft--imgNormal draft-block"><div><div style="height:550px" class="image-block-prerender" data-src="https://images.vocus.cc/fa0b7c5c-dbdb-404d-bd1b-dd7d36afcec2.jpg" data-width="550" data-height="550" data-position="center"></div><figcaption class="imageCaption draft-block" style="cursor:text;display:block"></figcaption></div></div>
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日光之下的透明社會

一本書，如果我們讀了不能在我們腦門上擊一猛掌，讓我們驚醒，那我們為什麼要讀它呢？
以上的話是奧地利小說家卡夫卡的名言，這也是我釐定一本書是否值得一讀再讀的標準之一。閱讀普利摩．李維的《滅頂與生還》就有這種被猛擊一掌的感覺。

閱讀書評

健康與情感

回憶無罪，批判有理
讀《滅頂與生還》


打從上世紀九十年代起，投身基督教出版事奉所累積的經驗告訴我，在災難發生時，宗教書往往較歌舞昇平時賣得好。人遇上災變，無論是為了苦罪懸謎而尋索解答，還是為了創傷的靈魂覓得一絲安慰，都願意花點時間在字裡行間，哪怕是一鱗半爪的金句，彷彿都能成為救命稻草。

穿越黑暗才能見光明：讀《不怕黑夜行的瘟疫》

這專題內的文章都是子遴對書籍、影視作品或其他文化現象的短評，期望對讀者有所啟迪。