著名歷史學家菲利普費南德茲—阿梅斯托（Felipe Fernandez-Armesto）在其經典巨著《文明的力量》裡指出：「文明是人對自然環境的關係，出於人類想使自然符合自己需求的衝動而改造自然環境。」如是者，文明所謂的「改造」似乎更像另類的野蠻。阿梅斯托更直言：「有時候他們（人類）試圖徹底脫離自然，佯裝人不是生態系統的一部份，聲稱人類界與動物界沒有重疊。他們試圖『消滅人的自然屬性』：把內在的野蠻人切除，用精緻的衣服和禮節馴化內在的野人。」或許這可以成為蔡惠萍所著《未完的旅程：一隻台灣黑熊的人間啟示錄》一個貼切的註腳。
《未完的旅程》的作者蔡惠萍是台灣《聯合報》副總編輯，她在書中自序裡提到撰寫本書的因由，是源自一部名為《一隻台灣黑熊之死──711／568的人間記事》紀錄片。生態紀錄片導演顏妏如對一隻黑熊展開長達一年半的追蹤拍攝，直至牠遭到槍殺並埋屍為止，最後輯成紀錄片。我讀過本書後才有機會在飛機上觀看這部片，在我看畢下機的一刻，心裡有一種說不出的扎心。當我再讀蔡惠萍這書，不只替黑熊568的悲慘結局感到難過，更覺人類的可悲不止於自以為是，更甚的是他們所謂締造的文明，可能只是剝削甚至是殺戳的代名詞。
黑熊568事件的導火線源於2022年5月，當牠正找到返家之路，在曲折的路上趕忙時，不幸中了「山豬吊」陷阱；更不幸的是，黑熊剛巧被一對原住民獵人祖孫發現，他們不諳法規，以為誤捕黑熊會受刑責，故槍殺了黑熊，拆下衛星追蹤頸圈，最後埋下黑熊屍體。這事曝光後成為討論熱話，所涉及的爭議範圍不只是人熊的衝突關係，還有對原住民的狩獵文化、生態保育等問題。
台灣的狩獵文化一直存在高度爭議，而原住民並沒有土地私有化的概念，他們認為人只是替上天管理土地的。這一點跟聖經所記述的不謀而合，當然基督徒是否能貫徹執行這個管家的角色，就另作別論了。國民政府到台後頒佈《森林法》，延續日本殖民政府的精神，除了完全接收殖民時期的國有森林，更嚴格規定凡在國有林地上的一草一木，均屬國家所有。這樣一來，就算原住民只依循過往的生活方式使用山林資源，都會變成竊取國家財產的小偷。到底國家所有是否就等於公有化？抑或只是官方的私有化？這可能又是另一個值得探討的政治議題。的確當台灣經濟起飛後，「文明」促使原住民參與大量商業捕獵，山林開發大行其道，使大自然遭受前所未有的破壞，是不折不扣的黑歷史。
原本的生態一旦被改變，就很難走回頭路。儘管之後台灣訂立《野生動物保育法》，嚴格限制了原住民的狩獵行為，法規卻成了雙面刃，斷絕了原住民與山林的親密關係。這對原本自覺是大地管理者的原住民而言，是難以想像的。凡認為大自然是具靈性的人，不管是不是教徒，都有可能在面對文明發展與保護大自然之際，內心感到矛盾與衝突。基督徒理應比其他宗教的信徒對人與大自然的關係更有想法，聖經第一部經卷創世記的第一章，就已經涉及這方面的問題。傳統上，我們會以創世記一章26至28節來理解神授予人類管轄受造世界的權力。這是因為人有神的形像，可以代表神管治世界和萬物；可是人類文明的高度發展，反而破壞整個大自然，甚至達到崩潰邊緣，其中有多少是由基督徒所促成的呢？這就要由身為基督徒的我們捫心自問才知道了。
後來，有人反對以上的傳統觀念，其中莫特曼（Jürgen Moltmann）的創造神學的基礎就強調人和其他生物都是神所造的群體，成員之間存有關係和分受性；而基督教的生態神學則必須從「彌賽亞的基督」去理解，即生態的時間和進程是按彌賽亞的時間，而進程是朝著人與自然和平共處等議題發展的。在這個去中心化的年代，基督徒要自省，所謂的管家並不應以自我中心為出發點，而是要按上帝的心意與萬物和平共存；不要舉著上帝為主的旗幟，就對大自然資源予取予攜，正如阿梅斯托所說：「文明的故事必須要包括不同的文明如何建立彼此的接觸。」（《文明的力量》）
《未完的旅程》記述從事生態保育的姜博仁，對黑熊568事件作出深入的研究，他在臉書上寫道：「原住民與政府的信任被打破之後，需要怎樣的努力才可以修復？⋯⋯只有讓部落再度與山連在一起，也就是『狩獵自主管理』，山才會是家⋯⋯」作者蔡惠萍對此認為「政府要取得信任的不光是部落，對狩獵文化普遍不了解，也不認同的主流社會更是一道高牆。」這反映了我們作為社會人（social human），有責任理解人與自然的關係，尤其自詡為上帝管家的基督徒，不能以為事情發生在遠方就跟自己無關。假如認同大地是上帝所賜予的，那就不能以畫地為牢的態度看事物；愈缺乏理解，就愈增加偏見。帶有偏見的信仰，隨時對人和自然的傷害更深。
著名歷史學家菲利普費南德茲—阿梅斯托（Felipe Fernandez-Armesto）在其經典巨著《文明的力量》裡指出：「文明是人對自然環境的關係，出於人類想使自然符合自己需求的衝動而改造自然環境。」如是者，文明所謂的「改造」似乎更像另類的野蠻。阿梅斯托更直言：「有時候他們（人類）試圖徹底脫離自然，佯裝人不是生態系統的一部份，聲稱人類界與動物界沒有重疊。他們試圖『消滅人的自然屬性』：把內在的野蠻人切除，用精緻的衣服和禮節馴化內在的野人。」或許這可以成為蔡惠萍所著《未完的旅程：一隻台灣黑熊的人間啟示錄》一個貼切的註腳。
《未完的旅程》的作者蔡惠萍是台灣《聯合報》副總編輯，她在書中自序裡提到撰寫本書的因由，是源自一部名為《一隻台灣黑熊之死──711／568的人間記事》紀錄片。生態紀錄片導演顏妏如對一隻黑熊展開長達一年半的追蹤拍攝，直至牠遭到槍殺並埋屍為止，最後輯成紀錄片。我讀過本書後才有機會在飛機上觀看這部片，在我看畢下機的一刻，心裡有一種說不出的扎心。當我再讀蔡惠萍這書，不只替黑熊568的悲慘結局感到難過，更覺人類的可悲不止於自以為是，更甚的是他們所謂締造的文明，可能只是剝削甚至是殺戳的代名詞。
黑熊568事件的導火線源於2022年5月，當牠正找到返家之路，在曲折的路上趕忙時，不幸中了「山豬吊」陷阱；更不幸的是，黑熊剛巧被一對原住民獵人祖孫發現，他們不諳法規，以為誤捕黑熊會受刑責，故槍殺了黑熊，拆下衛星追蹤頸圈，最後埋下黑熊屍體。這事曝光後成為討論熱話，所涉及的爭議範圍不只是人熊的衝突關係，還有對原住民的狩獵文化、生態保育等問題。
台灣的狩獵文化一直存在高度爭議，而原住民並沒有土地私有化的概念，他們認為人只是替上天管理土地的。這一點跟聖經所記述的不謀而合，當然基督徒是否能貫徹執行這個管家的角色，就另作別論了。國民政府到台後頒佈《森林法》，延續日本殖民政府的精神，除了完全接收殖民時期的國有森林，更嚴格規定凡在國有林地上的一草一木，均屬國家所有。這樣一來，就算原住民只依循過往的生活方式使用山林資源，都會變成竊取國家財產的小偷。到底國家所有是否就等於公有化？抑或只是官方的私有化？這可能又是另一個值得探討的政治議題。的確當台灣經濟起飛後，「文明」促使原住民參與大量商業捕獵，山林開發大行其道，使大自然遭受前所未有的破壞，是不折不扣的黑歷史。
原本的生態一旦被改變，就很難走回頭路。儘管之後台灣訂立《野生動物保育法》，嚴格限制了原住民的狩獵行為，法規卻成了雙面刃，斷絕了原住民與山林的親密關係。這對原本自覺是大地管理者的原住民而言，是難以想像的。凡認為大自然是具靈性的人，不管是不是教徒，都有可能在面對文明發展與保護大自然之際，內心感到矛盾與衝突。基督徒理應比其他宗教的信徒對人與大自然的關係更有想法，聖經第一部經卷創世記的第一章，就已經涉及這方面的問題。傳統上，我們會以創世記一章26至28節來理解神授予人類管轄受造世界的權力。這是因為人有神的形像，可以代表神管治世界和萬物；可是人類文明的高度發展，反而破壞整個大自然，甚至達到崩潰邊緣，其中有多少是由基督徒所促成的呢？這就要由身為基督徒的我們捫心自問才知道了。
後來，有人反對以上的傳統觀念，其中莫特曼（Jürgen Moltmann）的創造神學的基礎就強調人和其他生物都是神所造的群體，成員之間存有關係和分受性；而基督教的生態神學則必須從「彌賽亞的基督」去理解，即生態的時間和進程是按彌賽亞的時間，而進程是朝著人與自然和平共處等議題發展的。在這個去中心化的年代，基督徒要自省，所謂的管家並不應以自我中心為出發點，而是要按上帝的心意與萬物和平共存；不要舉著上帝為主的旗幟，就對大自然資源予取予攜，正如阿梅斯托所說：「文明的故事必須要包括不同的文明如何建立彼此的接觸。」（《文明的力量》）
《未完的旅程》記述從事生態保育的姜博仁，對黑熊568事件作出深入的研究，他在臉書上寫道：「原住民與政府的信任被打破之後，需要怎樣的努力才可以修復？⋯⋯只有讓部落再度與山連在一起，也就是『狩獵自主管理』，山才會是家⋯⋯」作者蔡惠萍對此認為「政府要取得信任的不光是部落，對狩獵文化普遍不了解，也不認同的主流社會更是一道高牆。」這反映了我們作為社會人（social human），有責任理解人與自然的關係，尤其自詡為上帝管家的基督徒，不能以為事情發生在遠方就跟自己無關。假如認同大地是上帝所賜予的，那就不能以畫地為牢的態度看事物；愈缺乏理解，就愈增加偏見。帶有偏見的信仰，隨時對人和自然的傷害更深。