「如果不是開會，誰想來這個種族歧視的地方？！」同事兼年輕學者氣呼呼地指出，自己在迦納的工作安穩地位高尚、有進行中的進步運動與使命、有愛妻愛子愛狗，何必要受這樣的氣。傳統的刻板印象為何至今仍然主導人的判斷，令人匪夷所思。


觀點

文化生活

有些人有國家，但沒有領土；有些人有領土，但沒有國家；有些人有領土也有國家意識，但不具備行使主權的能力。我的朋友來自加薩走廊，他們總是大聲說出自己國家的名字。


個人的人生總是被捲入宗族的、團體的、社會的、國家的、區域的，乃至全球化浪潮的宏大敘事中。遭遇與決定對個人的意義，往往也是在某個特定脈絡形成的文化當中被建構出來，之後不斷轉型。

熟悉歷史的我限縮了自己的視角和創意只專注地看同一種東西。沒有歷史包袱的他們則在那個當下悠遊於自我與工具創作的過程中，練習說著一種我不再懂得的語言：純真。

我不需要特別書寫F的民族名稱，我不需要特別點出那是哪一個國家。類似的情節，類似的美好的、充滿勇氣的生命遍地可尋。

絕大多數的流亡西藏孩童進入流亡西藏學校就讀。學校經驗塑造了一種群體認同感，對於高流動、多從事非正式勞動的難民群體來說，這種認同感不僅關係著民族身份的塑造，也為他們提供基本的社會連帶關係以及歸屬感。

考量臺灣目前面臨的主權爭議、國際地位、兩岸關係和背後錯綜的經濟因素，將政治庇護與難民收容分開處理。出於氣候變遷而流離失所、性別與性傾向遭受歧視、戰亂剝奪生計和因為政治因素流亡的案例各自的性質差異很大。

對於難民，談論心理健康是一種奢侈。如何討論心理健康而不使他們，以及我們落入污名套設的陷阱。

台灣若是公開立法收容難民，能夠讓我們在國際社會中被承認是一個國家（country），因為在收容難民使國家主權的定位實現。我們是沒有選擇之下的出生在這個島上，但我們不能夠拿著別人的生命來取得自己的利益而生存。

那些反覆被殖民、辨識與殺戮、統治、平反後又喧鬧的歷史，在台灣這個自由的社會實驗室，形成了多聲共容的對話。

沒有國家的人定義有很多重層次，法律上嚴格的定義，是無國籍人士。個人主觀上的定義，如國家遭遇戰爭或其他因素使其完全改變而無從認同的人，或認為自己屬於只存在於想像中地方的人們…。可能性是無窮，因為人會發明意義，但這些報導的主角都會是難民；承受苦難的人民，而造成苦難的原因是國家。