達蘭薩拉的印藏族群衝突主要存在於藏人（Tibetans）與Gaddis兩大族群。Tibetans和Gaddis，兩者都是在印度人口稀少的少數民族，藉由不同的身份，獲得印度政府的特別照顧。

觀點

文化生活

台灣若是公開立法收容難民，能夠讓我們在國際社會中被承認是一個國家（country），因為在收容難民使國家主權的定位實現。我們是沒有選擇之下的出生在這個島上，但我們不能夠拿著別人的生命來取得自己的利益而生存。

印度這個急速變化的發展中國家，近年來都市地區受過高等教育，收入穩定、財務獨立並選擇獨身的女性越來越多；然而，在鄉村婚姻作為一種契約，在兩家之間更多是結盟、資源共享，婚姻與浪漫可能是平行發展的雙軌制。

人在這樣壓縮的空間與漫長的不確定性中會變成什麼樣貌？有的時候，活下來，是苟且偷生，還是忍辱負重？求生存之人，必須面對他者對他的詮釋，因為那些詮釋將決定他的困境能夠得到多少支持。

許多人透過篩選後的國際新聞，認定印度是落後、女性不受重視的國家，但印度並不是全世界強暴案發生率最高的國家，也不是女性地位排名最低落的國家，文化的差異與訊息接觸範圍有限很容易產生刻板印象。

在溼婆之夜這一天，各地的印度教徒會前往溼婆神廟舉行祈禱儀式（puja），用酸奶、牛奶，或者一種自家製作的清水與發酵牛奶混和的液體澆在溼婆神的象徵石像上，帶著一些水果，來到寺廟誦唱Mantra。

熟悉歷史的我限縮了自己的視角和創意只專注地看同一種東西。沒有歷史包袱的他們則在那個當下悠遊於自我與工具創作的過程中，練習說著一種我不再懂得的語言：純真。

我不需要特別書寫F的民族名稱，我不需要特別點出那是哪一個國家。類似的情節，類似的美好的、充滿勇氣的生命遍地可尋。

傍晚5、6點站在路邊等人的女性，都有可能被來往的男人注視、挑釁、詢問價錢甚至暴力相向，被視為是明知故犯的後果。這種明知晚歸很危險卻還這樣做的女性，仍會被視為不自重，男性以此合理化自己的性暴力行為。

當不同地方的博巴聚在一起，談笑使用的藏語夾雜許多印地語。那麼還有什麼是家鄉的？除了頭上髮辮紮的紅絲繩，除了耳上掛的金耳環，除了那些逐漸被遺忘的故事，那顆近60年來從未停止思念的心。

沒有國家的人定義有很多重層次，法律上嚴格的定義，是無國籍人士。個人主觀上的定義，如國家遭遇戰爭或其他因素使其完全改變而無從認同的人，或認為自己屬於只存在於想像中地方的人們…。可能性是無窮，因為人會發明意義，但這些報導的主角都會是難民；承受苦難的人民，而造成苦難的原因是國家。