在工作中消業、修福慧

以下為一位有緣人分享：

「感謝抱怨的人」─聖嚴法師《真正的快樂》

每個人的內心深處都希望知道自己有哪些缺點。只是有些人心量很小，只喜歡聽恭維、奉承的話，如果你對他說一些逆耳的忠言，他不但不會知錯，還會加以搪塞。你要是向他抱怨，他可能會反過來訓斥你一頓，認為問題不是出在他身上，而是你犯了錯誤，他自己可是一點錯誤也沒有。(引用完畢)

我這兩年就是碰到類似的主管，我曾對他說：「某件事的處理程序與法規不合，很抱歉，我沒有辦法照您說的指令去做。」

後來，他在辦公室大聲怒斥我，將所有的過錯推到我身上，用文字遊戲來曲解法規，最後再利用主管的身分逼迫我要聽他的指示。雖然按照主管的指令來做事，能讓我在職場上較順遂，但我在公家部門任職，應當按照法規做事並且維護民眾的權益。後來，我向上請示更高層的主管，請他裁示這件事情的作法，高層主管裁示：「依照我的方式來做才是對的」，我的直屬主管就對我更不諒解了。之後，只要直屬主管又想便宜行事，我的方式就是請示更高層的主管來裁示，屢次如此，直屬主管與我積怨甚深，他就利用每次考核的機會，給我打最嚴重的「處分」考核。

那時候，主管這樣公私不分的行為讓我很生氣，他不惜捏造謊言、串通其他同仁一起來誣賴我，讓我的考核永遠都是最低分，還要被處分。當時的我很生氣，認為我只是依法行事，卻要受到最排擠和迫害，但那些總是推卸責任、不依照法規辦事的同事卻都沒事？真的很不公平！

《六祖壇經》：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。」修行之後，每天在經文的薰陶之下，我的心漸漸安定、怒氣也漸漸平息。我改變自己的心態，試著站在直屬主管的角度去思考，其實他只是有些立場跟我不同，我們看待工作的角度不一樣。他希望指派到我們單位的工作越少越好，那大家就可以很輕鬆，用「最便宜行事」的方式來處理公務，就不浪費同仁們的時間；而我卻認為自己凡事都按照法規走，才是最正確的，所以有底氣和主管硬碰硬，認為對的人說話可以比較硬氣、比較大聲，才造成這許多衝突。

反省之後，我告訴自己，以後一定要秉持著良心做事，再多加修練圓融的講話方式，或許下次可以處理得比這次更好。

《阿伯的話─現場開示精華節錄》：「困境中能渡你的，唯有你自己。你吃飯別人不會飽，別人吃飯你也是不會飽。」

「凡事都要摸著自己的良心，上天都看得一清二楚。」

「溝通時要透過技巧，兩個硬物相撞容易兩敗俱傷」

「有修行，心性才會光明，而人活著，壽命長短不是重點，係要活得有意義，對國家有貢獻、對社會有幫助，否則人活得越久，造越多業，那有何用呢？修行人要『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』，窮困時則獨善其身，顯達後須兼善天下，以匡正世道為己任。」

「什麼是對的、什麼是不對的，自己心裡要有一把尺。那把尺就是天道，也就是人理。」

我的表哥在政府單位工作，負責監督建商有無不法情事。當時他們單位的主管收賄，並且軟硬兼施、威脅利誘讓整個部門都拿錢，變成「共犯單位」，這樣誰也不會洩漏秘密。但表哥堅持不這麼做，導致被整個部門排擠，主管還利用年度考核機制來逼迫表哥拿回扣。後來，表哥把工作辭了，那個時候，他正要添第二個孩子，再加上有老父母要奉養，有小孩要撫育，正是處處都要用錢的時候。但表哥剛正不阿，做事絕不違背良心，寧願丟工作，也不要做任何違法、違心之事。

也許當時那位主管認為，行賄沒什麼大不了，甚至很多人都在做，但不對就是不對，不是大家都這麼做，就要跟風，犯法的結果都一樣，就是有罪。在精舍的一篇分享文〈當自己就是債主時〉，曾經看過一段話，真的非常有道理：「阿伯說：『譬如大家都知道闖紅燈很危險，知道那是錯誤的示範，但又常常會因為很多原因去闖紅燈。難道你看到別人闖紅燈了，就覺得那是對的行為嗎？也想跟著去闖紅燈嗎？大家都去做的事，不一定是合法的，也不一定對的。妳做對的事，就算被當成異類，也要堅持，因為這就是修行的一部分。如果因為別人的眼光，妳就裹足不前，停止繼續修行、停止改過遷善，那妳就著相了，執著於世間的假相，那麼妳的修行永遠都不會進步。」(引用完畢)

雖然表哥為了不違背良心、不做違法的事情而辭去工作，讓親朋好友們很不諒解，但若換成是我，我也會和表哥一樣的做法，做人做事要符合天理，不能為非作歹，更不能為了自身的利益去傷害他人、出賣自己的良知。

俗話說：「身在公門好修行」，同樣的，身在公門也很容易造業，還望各位戒之、慎之。不管身在哪裡，都要奉公守法，不因貪、嗔、痴而墮落，才能在這五濁惡世中安身立命、清淨自在。

(分享完畢)

《六祖壇經》：「心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。」

身在這五濁惡世當中，好、壞、對、錯都會遇到，若意志不堅定，就會被欲望和貪嗔痴牽著鼻子走，沒有用智慧判斷什麼是對的、什麼是錯的、什麼是可行的、什麼又是應該避免的，如此，就容易犯錯造業，「各人造業各人擔」，將來無邊無際的苦果都是要自己承擔。

每個人心中都要有一把尺，衡量在這世間的待人處事、是非曲直。修行，就是在修這一把尺，透過經文的薰陶、人生中的各種磨練以及將佛法落實到日常生活當中，心中的這一把尺就能修得更加準確、更有智慧，在衡量行事作為與待人處事就能不偏不倚、公正不阿且合乎中庸之道。

人要明是非、懂道理，不該做的事情絕對不能做，無論在您面前的利益、好處有多麼豐厚、誘人，都不能見利忘義、不能輕易地向欲望妥協，不能為了利益去作違心、違法之事。上述有緣人分享，身在公部門，做事應當遵守法規，維護民眾的利益，這是非常正確的心態及作法。雖然因此被主管刁難，但卻無愧於心，「各人造業各人擔」，相關的業力也自然不會與他相干、不會牽扯糾纏。

《阿伯的話─現場開世精華節錄》：「在五濁惡世，好與不好的事情都會遇到，因此意志要堅定，用智慧去判斷什麼是對的、什麼是錯的；因果佔三成，自己的意志佔七成，若是錯誤的行為就不要去做，如看到別人闖紅燈，自己不要去闖；故，人要修行，就是修自己能擁有堅定的意志。」

「行為錯了就是要修正，不要因為大家都闖紅燈（做不好的事情），怕與人不同就跟著大家一起隨波逐流，將錯就錯，那是沒有智慧的表現。」

「要闖紅燈，就不要怕被警察抓；不想被警察抓，就不要闖紅燈。如是因，如是果，在職場上不想被告，就不要做違法的事情。一旦做違法的事情，人生就會有汙點，屆時想要漂白就會很困難，莫挖一個大坑讓自己跳下去，那麼真的會後悔莫及啊！ 」

以下引用自聖嚴法師：

修慧的同時還要修福，就是多幫助其他眾生，其他的眾生是誰呢？就是跟我們在一起生活、工作，跟我們共處在一個大環境之中的人。我們該如何幫助眾生呢？用頭腦、體能、時間、財力都可以，幫助人就是一種修行，修的是「福報、功德」，這種功德可以幫助我們從貧病苦難之中得到平安、得到快樂、得到幸福。

如果以這個標準或定義來理解修行，其實我們在工作中就可以修行。有句話說：「身在公門好修行」，為什麼一個人在公家機關或是做政務官的時候，是最好的修行時機？因為這是修善、積福、積德的大好機會，如果在法令上、政策上、執行上的方針能夠多動一下頭腦、多說一句恰當的話，就能夠使千萬人得到利益，那就是修行了。(引用完畢)

古有云：「身在公門好修行」，在公家機關做事，一切決策方針都與民眾息息相關。因此做決策時要以利益天下萬民為考慮，執行政策時要情理法兼具，才能為人民創造最佳的利益，更不會輕易地危害人民的權益。若是為官、為公務人員卻不奉公守法、利令智昏，利用權勢殘害百姓……等等，這都是造惡業、犯大罪，將來的無盡的苦果都得自己承擔，無人代受！仔細想想，人生不過短短數十寒暑，要為了這一時的蠅頭小利換來生生世世的因果業報、輪迴糾纏嗎？算來算去，怎麼算都不划算！

相關文章分享，身在公門卻瀆職的因果業報：〈迫害百姓的因果〉

《阿伯的話─現場開示精華節錄》：「欲當公務人員，要以熱誠為民服務，以眾生為優先。世道越亂，為官者莫因世道不好而裹足不前，而是越要憂國憂民，有熱忱去做事，這才是為官者的任務。」

「為官或在公部門工作，不能貪污，想要自保，則自己身心要光明正大，心識保持得正；犯法的事不要做，意外之財不要拿，做該做的事，保持自己的原則。」

「在任何地方都可以幫助人，做事要憑良知、良能，人在做、天在看，在不違法的前提下，可多幫助人、導人為善、知曉因果、不再犯過。」

「身心要光明，做人要本著良心做事，做好本分的事，不要貪意外之財、不要做犯法的事。」

「打刑事或民事訴訟，被告者若買通法官，這是違反天理。法官因貪污而判決不公正，待其往生後會下地獄受到嚴厲的刑罰，且來世要受苦行。故為官者，要恪盡職守，為民服務，千萬不能貪汙。」

「如果為官，千萬不能貪贓枉法，尤其是大官沒當好，來世出生為豬、為牛、為馬，都有可能，人再厲害，都要回去接受審判。故，有在上位者，更應當小心行事，莫唯利是圖，壓榨百姓，貪汙索賄，理應時時造福蒼生，處處給予幫忙，這樣才是有大福報的人。」

「許多人過去世曾為官吏，常因迷失在權勢與地位，進而養成貢高我慢的習性，故本世要用慈悲心、歡喜心、卑下心來改正這個惡習，勿繼續養尊處優，造成惡性循環。『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』，為官者，應以利益百姓為先，讓百姓生活獲得改善，即是為官者的職責所在。能造福天下蒼生，乃為大福報也。」

孟子曰：「仰不愧於天，俯不怍於人」，做人做事都要正大光明、公正無私，要照天理走，才不會輕易地行差踏錯，導致悔恨終身。佛經，是佛教導眾生修行改過、啟發智慧、提升心性的經典，持誦佛經不間斷，就是時時拂拭內心，將心上的汙濁塵垢、五毒惡習滌淨、消除，心就能漸漸地恢復光明、清淨，讓人生這條路越拓越寬、越走越正派！南無本師釋迦牟尼佛！