慶幸住在台灣，沒有交換禮物的傳統習慣；慶幸小孩長成大人了，不必再張羅學校的節慶花樣；慶幸已經退隱江湖，各種人際之間來去的眉角都可以省略了，有過節的氣氛，沒過節的負擔，漸漸有一種無痕過節的經驗出來。
禮物帶來的困擾很多，別人送的不合用，偏偏包裝精美心意滿滿，丟不丟都成難題；而我要送別人的，傷荷包更傷腦筋。
比起禮物，真心覺得華人包紅包很實際，只是成本高，就當作省心的代價，當然這是瞎比較，根本之道，趁早立建立不買不送的孤僻風格最實際。
拋棄過大大小小塑膠樹和各種彩球燈飾後，決心戒斷這種很難收納又招灰塵兼浪費電力的俗套布置。
買幾顆小聖誕紅，真正長在土裡的一年生草本植物，花小小的開在中心，葉子負責變紅，過完節後放陽台適度澆水日照，可以綠到明年夏天；點幾顆小蠟燭，柔潤的光暈，如聖光一樣讓人心情平靜，還可以當成停電時備用照明。小聖誕紅跟著通膨，從五十帳漲成六十元了，還是負擔得起。
梵諦岡大主教說，大肆消費和聖誕節的靈性意義毫無關係，早該講了呀。對於降低碳排放與汙染，改變交換禮物的習慣，會不會比我們禁止廟裡燒香拜拜，更具實質效益?
就算暫時別心繫地球存亡，純粹讓住家省出一坪收納空間也夠值得了。
節慶消費，有人會著眼在經濟活力，這是資本主義思考的慣性，相信總有更雙贏的方法，畢竟想花錢心總會找到出路的；有人就是喜歡採購的氣氛，我也會，所以我盡量選擇無痕的做法，花草謝了回歸自然，食物吃了正常醒睡。
熱情的妹妹總是喜歡幫家人買這買那，經過多次校正，這次來喝茶，只帶一包我們都愛吃的花生米；貼心的姊姊，一起出門總問要不要買這買那，其實都不必，路過麥當勞一起喝杯咖啡就很開心；那些能當禮物的，不會是迫切所需，畢竟我們早就生活在豐衣足食的環境裡。
有一種說法，淺層的快樂刺激多巴胺，深層的滿足刺激腦內啡；文明發展偏重淺層快樂，多巴胺太多了，產生鐘擺效應，另一端就是憂鬱，越擁有，越不快，日久成病。許多不願意繼續下去的生命，都不是沒有下一餐飯，而是心境走到山窮水盡。
耶穌大大應該是腦內啡專家了吧，雖然我窮不是為了上天堂，但確實也體會了沒有資產，不用費心理財的輕鬆快意，只不過鄰居若敢打我，我會朝他左臉更狠打回去，這點見解不太相同。
總之，聖經裡沒有任何一段談聖誕節或交換禮物，畢竟耶穌本人是猶太經師，基督教在他過世後才慢慢成型；若他老人家真正復活微服出巡人間，應該也會奇怪，在他生日時交換禮物，和他的教誨有甚麼關聯?
話雖如此，我的孩子們，或許有同事要交換禮物，有聖誕大餐要去訂位，或許還有聖誕夜唱或派對，熱熱鬧鬧讓多巴胺奔騰一晚，最後回到安心放鬆的小窩，在腦內啡的擁抱中入睡。
