繫辭傳下·第十二章

1. 原文 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故變化雲為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。 凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 --- 2. 白話文 乾卦，是天下最剛健的象徵，其德行穩定，變化中能察覺危險。坤卦，則是天下最柔順的象徵，其德行純樸，變化中能察覺阻礙。 《易經》能夠解釋人心，洞察諸侯的考量，判斷天下的吉凶，成就天下綿延不息的變化。 因此，變化如雲氣聚合，吉祥的事情必定會有預兆。 透過「象」可以理解事物的形態，透過「占卜」可以預測未來發展。天地有其固定的秩序，聖人依此行事，讓人與天地相合，發揮其才能。無論是人間的謀劃，還是鬼神的影響，百姓都能參與其中。 八卦以象示人，爻辭以情表達，剛柔交錯相處，吉凶就能顯現出來。 變動是基於趨利的考量，吉凶會隨著人的情感而變化。因此，愛與恨的衝突會導致吉凶，遠與近的關係會產生悔吝，真情與虛偽的交互影響則會帶來利害關係。 《易經》的原則是，若彼此接近卻無法和諧共處，則會產生凶險，甚至會帶來傷害，導致悔恨與困窘。 那些即將背叛的人，他們的言辭會顯得羞愧；內心猶疑不決的人，說話會顯得不清楚、曲折；善良的人話語簡單而真誠；浮躁的人則言語繁瑣；誣陷正直之人的話語會顯得飄忽不定；而失去原則之人，他的話語則會顯得軟弱無力。 --- 3. 解釋 (1) 乾坤代表的至健與至順 乾卦代表剛健、積極進取，能在變化中敏銳地察覺危險，進而做出應對。 坤卦代表柔順、包容，能夠在變動中察覺阻礙，進而做出調整。 這說明了《易經》的基本原則——剛柔並濟，順應時勢，在變動中保持穩定。 (2) 變化與預兆 「變化雲為，吉事有祥。」 變化如同雲氣聚合，事物發展的跡象總是能夠被察覺。 吉祥的事情發生前，往往會有預兆，這就是《易經》的占卜意義所在。 「象事知器，占事知來。」 「象」可以幫助人理解事物的形態和特徵，就像觀察事物的表面形態來理解其本質。 「占」則能夠預測未來的趨勢和變化，幫助人決策。 (3) 八卦與爻的作用 「八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。」 八卦透過象徵來揭示事物的性質，爻辭則以具體情境來表達變化的含義。 剛柔交錯的組合，決定了一件事的吉凶結果。 (4) 人性與吉凶的關係 「變動以利言，吉凶以情遷。」 變動往往是基於利益考量，而吉凶則受情感的變化影響。 「愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。」 愛與恨的衝突，會導致好或壞的結果。 遠近關係的不當選擇，會產生後悔與困窘。 真情與虛偽的交互影響，會導致利益或損害。 這些都說明了人事變動的根源，即人性本身的互動模式。 (5) 言辭與人心 「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」 將要背叛的人，說話時會顯得羞愧。 內心猶豫不決的人，說話不清楚，容易拐彎抹角。 善良正直的人，言語簡單而誠懇。 浮躁的人，則言辭繁瑣，東拉西扯。 誣陷他人的人，他的言辭會顯得飄忽不定，沒有根據。 失去原則、無所適從的人，說話則會顯得軟弱無力。 這段話從言辭的特徵來判斷人的性格與內心狀態，與《易經》的「言語顯露人心」的哲學相呼應。 --- 4. 總結 這一章的核心思想如下： 1. 乾卦至剛，坤卦至順，代表天地的基本運行法則。剛健者須察險，柔順者須避阻。 2. 《易經》幫助人們洞察變化，預測未來，並指引人如何行動。 3. 八卦透過象來傳遞信息，爻辭透過情境來表達變化，剛柔相互作用，決定吉凶。 4. 人性中的愛惡、遠近、真偽互動，導致吉凶、悔吝與利害。 5. 言辭能夠反映人的內心世界，從說話方式可以判斷一個人的性格與行為傾向。 這章告訴我們：人生的變化無常，我們要學會洞察先機，並從言行舉止中辨別人心，以做出最有利的選擇。這正是《易經》智慧的實用價值。