《莊子》卷二　外篇-天運

一、

天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？

巫咸袑曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

2. 注釋

1. 機緘：機關、關鍵的機制，比喻宇宙運行的內在規律。

2. 九洛之事：指洛書之數，代表天地間的法則與治理之道。

3. 上皇：指至高無上的統治者，也可指最完美的理想統治時代。

4. 噓吸：吐納氣息，比喻風的運動方式。

5. 披拂：形容風的吹拂與流動。

3. 白話文

天是在自己運行嗎？地是在固定的地方不動嗎？日月是在爭奪它們的位置嗎？到底是誰在主持這一切？誰在維繫天地間的秩序？又是誰什麼都不做，卻讓萬物自然而然地運行？難道這一切是因為天地有某種無形的機制，使它們不得不如此運轉嗎？還是說，它們只是無止境地旋轉，根本無法自己停下來？

雲變成了雨，還是雨又變回了雲？到底是誰決定了這一切的變化？是誰無所事事，卻又讓這一切的變化持續發生呢？北方的風起，一會兒向西，一會兒向東，在空中徘徊不定，是誰在吐納氣息，使它變化不定？又是誰什麼都不做，卻讓風四處飄動呢？這些現象，到底是什麼原因造成的呢？

巫咸仰天而禱告說：「來！我告訴你。天地之間有六個極點和五種恆常的法則，帝王如果順應這些法則，就能使國家安定繁榮；若違逆這些法則，則會帶來災禍。洛水之數代表著天地的法則，當治理達到完美，德行具備，就能如同光明普照大地，使天下萬民擁戴，這就是所謂的『上皇之道』。」

4. 總結

這段文字表達了對天地運行本質的探問，莊子以疑問句的形式提出宇宙萬物是否有主宰，還是自然而然地運行。他不直接回答，而是透過巫咸的話暗示，宇宙的運行並非人力所能控制，而是遵循某種自然法則。巫咸的回答則帶有政治寓意，認為帝王若能順應天地之道，就能使國家長治久安，否則便會招致混亂。這與莊子的無為而治思想相呼應，強調順應自然、不強行干涉，讓萬物自行發展才是最高明的治理之道。

二、

1. 原文

商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」

太宰曰：「蕩聞之：無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至願，名譽并焉。是以道不渝。」

2. 注釋

1. 太宰蕩：商朝的官員，負責禮制與政治事務。

2. 郢：楚國的都城，象徵遙遠的目標。

3. 冥山：傳說中的山，此處象徵高遠之境。

4. 至仁無親：最崇高的仁愛是不拘泥於親情，而是超越一切個人關係。

5. 德遺堯、舜：意思是道德高過堯舜，卻不刻意表現。

6. 兼忘天下：連自己與天下都忘卻，達到無我的境界。

7. 國爵并焉：至高的貴位，包含了世俗的爵位與榮耀。

8. 道不渝：真正的道是不會改變的，超越一切世俗的價值。

3. 白話文

商朝的太宰蕩向莊子請教什麼是仁愛。莊子回答：「老虎與狼也是仁的。」太宰蕩不解，問道：「這是什麼意思？」莊子說：「老虎與狼之間，父子會互相關愛，這難道不是仁愛嗎？」

太宰蕩又問：「那什麼是至仁呢？」莊子回答：「至仁就是無親。」

太宰蕩質疑道：「我聽說，如果沒有親情，就不會有愛；沒有愛，也就不會有孝順。那麼說至仁不講孝順，這樣可以嗎？」

莊子解釋說：「不對。至仁的境界是超越的，孝順已經不足以來形容它了。這不是說至仁比孝順還要更孝順，而是說它已經遠遠超越了孝順這個層次。就像一個人往南走到了郢都，回頭北望卻看不到冥山，這是因為他已經離冥山太遠了。同樣的道理，以敬來行孝是容易的，以愛來行孝則較難；以愛來孝順容易，但要忘卻親情則困難；忘卻親情容易，但要讓父母忘記自己則難；讓父母忘記自己容易，但要讓自己與父母都完全無私，並進一步忘卻天下則更難。讓自己忘卻天下容易，但要讓天下所有人都放下對自己的執著，則是最難的。」

「真正偉大的人，不會刻意去模仿堯舜的德行，而是自然而然地使自己的恩澤惠及萬世，而天下卻沒有人察覺他的功德。這樣的人，怎麼會停留在仁義孝順這些小範疇裡呢？孝悌、仁義、忠信、貞廉，這些只是人為勉強修養自己的德行，並不值得過度強調。因此說，最高的尊貴不僅僅是國家的爵位，最高的財富不僅僅是國家的財產，最值得追求的願望也不僅僅是世俗的名譽。唯有真正的道，才是不變的。」

4. 總結

這段對話反映了莊子對「仁」的不同理解。他首先指出，所謂的仁愛並不僅僅存在於人類社會，連虎狼之間也有父子相親的情感，這顛覆了儒家對仁的定義。而當談到「至仁」時，莊子提出了一種更高層次的超越：真正的仁不應該被親情所束縛，而是要達到一種無私、無執的境界。

莊子進一步說明，孝順其實是有限的，它仍然是一種執著，真正的德行應該是自然流露，無需強求。這與儒家重視孝道的觀念形成強烈對比，莊子認為，最高的德行是不執著於個人情感，而是順應天地大道，無為而治。這種思想強調了「道」的絕對性，認為一切世俗的標準，如名譽、財富、仁孝，都是次要的，唯有道是不變的終極真理。

三、

1. 原文

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。」

帝曰：「女殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裏六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。

樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

2. 注釋

1. 北門成：黃帝時期的人，向黃帝請教問題。

2. 咸池：傳說中的天樂，象徵至高無上的音樂。

3. 蕩蕩默默：指內心震動，產生迷惘、不知所措的感覺。

4. 徵之以天：以天道來應證音樂的法則。

5. 太清：最純粹、無為的境界。

6. 五德：指仁、義、禮、智、信，或五行之德。

7. 無尾無首：沒有明顯的開始與結束，象徵自然運行的無窮無盡。

8. 形充空虛，乃至委蛇：形體融入虛空，最終達到自然流動的狀態。

9. 無怠之聲：指完全順應自然的音樂，沒有執著與疲憊。

10. 焱氏：傳說中的聖人或樂師，此處代表深知天樂的人。

11. 苞裏六極：充滿天地之間的六個方位（東、西、南、北、上、下）。

12. 道可載而與之俱：指最終能夠通達於道，與大道同行。

3. 白話文

北門成向黃帝請教：「陛下在洞庭之野演奏咸池之樂，我剛開始聽時感到震驚害怕，再聽時則覺得迷茫怠惰，最後聽著聽著，內心陷入困惑，覺得浩渺無邊、靜默難言，竟然失去了自我。」

黃帝說：「你的感受正是如此！我的音樂，先以人事為基礎，再與天道相應，遵循禮義來實行，並建立於最純粹的境界。真正的至樂，必須先合乎人事，順應天地運行，實踐五德，最終符合自然法則。這樣才能調和四季，使萬物共生。四時交替，萬物循環生長；一盛一衰，文明與武力相互輝映；一清一濁，陰陽調和，音樂因此流轉光輝。當蟄伏的昆蟲開始活動，我以雷霆震驚它們；這音樂沒有明顯的開始與結束，生與死、起與落不斷循環，它的常理是無窮的，但每一刻都無法預測。所以你會感到恐懼。」

「接著，我以陰陽和諧為基礎，以日月的光明來照耀它；這音樂的聲音可長可短，可柔可剛；它不拘泥於固定的形式，而是變化多端。它能夠填滿山谷，也能充滿深淵，流動之處，萬物自有規律。它的聲音悠揚而飄逸，其意境深遠而光明。因此，鬼神能夠安守幽靜，日月星辰各自運行。我讓它在有限中停止，又使它無窮流轉。我試圖思考它卻無法完全理解，試圖看見它卻無法捕捉，試圖追尋它卻無法趕上。我只能站在天地四方的虛無之道上，倚著枯木吟唱。我的眼睛無法看見它的極限，力量無法追逐它，我終究無法企及。當形體融入虛空，達到隨順自然的境界時，你便會因為這種流動感而生出怠惰之心。」

「最後，我演奏無怠之聲，以自然法則來調和它，使它如同萬物共生，森林中的樂聲無形無象；它的律動自在，不受束縛，幽深而寂靜。它不受時間空間的限制，隨機而行，既不像生，也不像死，既不像實體，也不像榮耀。它四處流動，不拘於固定的音調。世人對此感到疑惑，只能求助於聖人來解釋。聖人能夠通達萬物的本質，順應天命運行。真正的天樂，不是靠言語表達，而是能夠讓內心得到領悟和喜悅。因此，焱氏曾為此作頌：『聽之無聲，視之無形，卻充滿天地，涵蓋六方。』你想要捕捉這音樂，卻無法真正接觸它，所以才會感到困惑。」

「音樂的體驗，開始時讓人感到恐懼，恐懼會引發敬畏；然後會使人懶散，懶散則使人逃避；最終讓人陷入困惑，困惑則使人愚昧；然而，正因為愚昧，人才能最終通達大道，與道同行。」

4. 總結

這段話以音樂為比喻，闡述了天地大道的運行與人對它的感受過程。黃帝認為，真正的「至樂」不只是人間的音樂，而是順應天地萬物的節奏，與自然法則契合的存在。這種樂超越了人間的禮樂規範，不僅影響人心，也調和陰陽、運行四季。

人的體驗會經歷恐懼、懶散、困惑，最終才能進入無我的境界，與大道融合。這說明了修行的過程，即從感官的震撼開始，逐漸拋棄執著，最終達到天人合一的狀態。這種思想體現了莊子「無為而治」與「道法自然」的哲學觀念。

四、

1. 原文

孔子西遊於衛。顏淵問師金，曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。

且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。

故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！」

2. 注釋

1. 西遊於衛：孔子向西遊歷至衛國。

2. 師金：道家人物，為隱士或賢者。

3. 夫子：指孔子。

4. 芻狗：用草紮成的狗，古代祭祀時用完即棄。

5. 篋衍：精美的竹箱。

6. 巾以文繡：用繡花布包裹。

7. 尸祝：祭祀主持人。

8. 齊戒：潔淨身心，準備祭祀。

9. 夢、眯：比喻孔子對舊禮法的執著，使自己受困。

10. 蘄（求）行周於魯：希望在魯國推行周禮。

11. 桔槔：汲水的杠桿裝置，象徵順應環境。

12. 三皇、五帝：上古聖王，代表不同的治國模式。

13. 猨狙：猿猴。

14. 周公之服：周公的衣服，比喻禮制。

15. 西施病心而矉：西施心痛時皺眉，卻被誤認為美態。

3. 白話文

孔子向西方遊歷到衛國，顏淵問師金：「你怎麼看孔子的行為？」師金嘆道：「可惜啊，孔子恐怕要困窮一生了！」顏淵問：「為什麼？」師金說：「祭祀前，人們會把芻狗放在華麗的盒子裡，用繡花布包裝，祭祀者虔誠對待它。但祭祀後，它就被人踐踏，甚至拿來當柴燒。難道還要把它重新包裝，供奉在身旁嗎？這樣做的人，晚上必定會做惡夢，甚至被噩夢驚醒。

現在孔子也在做相同的事，他將先王的舊禮法視為至寶，日夜與弟子討論，結果卻是到宋國被砍樹、在衛國被驅逐、在商、周流浪，這難道不是他的夢境嗎？被圍困在陳、蔡之間，七天無法生火做飯，與死亡為鄰，這不就是他噩夢的體現嗎？

水上行走，當然要用船；陸地行走，則應該用車。如果硬要把船推到陸地上行駛，那永遠無法成功。古代與現在，就像水與陸的區別；周禮與魯國，猶如舟車各異。現在孔子想要在魯國復興周禮，就像推船上陸一樣，勞而無功，最終必然受災。

你可曾見過桔槔嗎？拉起時它向下，放開時它向上。這裝置是人們操作的，而不是它主動控制人，因此它順應變化，沒有過錯。三皇、五帝的禮法，不是強調一致，而是強調治理。就像柤梨、橘柚，雖然味道不同，但都能食用。

禮制應隨時代變化。就像把猴子強行穿上周公的衣服，它一定會撕爛才會安心。古今差異，就像猴子與周公的差別。西施心臟疼痛而皺眉，她的鄉人看到後認為很美，於是回家後也學她皺眉。富人看到後緊閉大門不敢出來，窮人則帶著家人逃離。這些人只知道皺眉美麗，卻不明白為什麼皺眉會美。可惜啊，孔子真是困窮了！」

4. 總結

這段文字通過師金之口，批評孔子固守舊禮、不合時宜的行為。師金認為，時代變遷，禮法應當隨時調整，不能拘泥於過去。他用「芻狗」、「推舟於陸」、「猴穿周公衣」等比喻，表達對孔子復興周禮的否定。他認為真正的智慧應該順應變化，而不是執著於過時的制度。這體現了莊子的思想，即「應物而不窮」，強調適應變化、順應自然，而非死守禮法。

五、

1. 原文

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」

老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者，為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」

2. 注釋

1. 孔子行年五十有一：孔子當時五十一歲。

2. 南之沛：前往沛地，今江蘇沛縣一帶。

3. 老聃：即老子，姓李名耳，字聃，道家創始人之一。

4. 度數：指禮法制度。

5. 陰陽：指陰陽五行學說。

6. 中無主而不止：內心無主見則不安定。

7. 外無正而不行：外無準則則行事無法通達。

8. 聖人不出：內心充實則不依賴外物。

9. 聖人不隱：內心無虛則不需逃避現實。

10. 名，公器也：名聲是公共資源，不應私自佔有。

11. 蘧廬：短暫停留的住所，比喻仁義只是暫時依靠的手段。

12. 逍遙之虛：無拘無束的境界。

13. 苟簡之田：簡樸的生活方式。

14. 不貸之圃：不依賴外物的立足點。

15. 采真之遊：求取真道的修行。

16. 親權者，不能與人柄：執掌權力的人難以將權柄讓給他人。

17. 操之則慄，舍之則悲：掌權時擔憂，失權時悲傷。

18. 怨、恩、取、與、諫、教、生、殺：政治治理的八種手段。

19. 循大變無所湮：順應時勢變化而不被湮滅。

20. 天門弗開：心中執著則無法通達大道。

3. 白話文

孔子五十一歲時，仍未能領悟大道，於是向南前往沛地，拜訪老子。老子問：「你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你已經得道了嗎？」孔子回答：「尚未得道。」老子又問：「你從何處尋求大道？」孔子說：「我從度數中尋求了五年，但仍未得道。」老子再問：「那你又從何處尋找？」孔子答：「我從陰陽學說中尋求了十二年，仍然未得。」

老子說：「如果道可以獻給別人，那麼世人一定會獻給國君；如果道可以傳授，那麼一定會傳給父母；如果道可以講明，那麼兄弟之間必定互相告知；如果道可以傳承，那麼一定會留給子孫。然而道之所以無法如此，是因為內心沒有主見則無法安定，外在沒有準則則無法行事。真正的聖人，不依賴外在的事物，也不隱藏自身的智慧。

名聲是公器，不可過分追求。仁義只是古代聖王暫時依靠的方式，就像旅途中短暫借宿的小屋，只能暫住一晚，不能長久停留，若長住便會受到責難。古代真正得道之人，借仁義為途徑，短暫依靠，但最終追求逍遙無為的境界，過著簡單自然的生活，立足於不依賴外物的環境。逍遙即無為，苟簡即簡單易養，不貸即不依賴外界。古人稱此為『採真之遊』，即追求真道的生活方式。

凡是以財富為重者，無法讓出俸祿；以名聲為重者，無法放棄聲望；親掌權力者，無法將權力讓給他人。執掌時戰戰兢兢，失去時又痛苦不已，卻不知如何自省，這樣的人，便是天譴之人。怨恨、恩惠、索取、施與、勸諫、教育、生殺，這八者是治理世道的工具，唯有順應大變而不被困住的人，才能真正掌握這些工具。因此，道即是正直。若心中執著於世俗，則無法開啟天門，領悟大道。」

4. 總結

這段話描述了孔子向老子求道的情景。孔子在禮法和陰陽學說中尋求大道，但仍未能領悟。老子則點出，道並非可直接教授、傳授之物，而是須從內心領悟，不能執著於名利、權勢和仁義，而應該順應自然變化，達到「無為」的境界。他認為，執著於名利、財富、權力，只會讓人痛苦不安，無法通達大道。最終，老子強調，唯有順應變化、摒除執念，才能真正掌握人生與治理之道。這充分體現了道家的核心思想，即無為而治、順應自然、內求而不外求。

六、

1. 原文

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何歸哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」

子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。

老聃方將倨堂而應微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」

老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」

老聃曰：「小子少進！余語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒、墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」

子貢蹴蹴然立不安。

2. 注釋

1. 播穅眯目：穀殼飛入眼中，使人視線模糊。

2. 蚊虻噆膚：蚊蟲叮咬皮膚，使人徹夜難眠。

3. 憯然：痛苦不安的樣子。

4. 建鼓：大鼓。

5. 負建鼓而求亡子：意指到處張揚、尋找失去的東西，形容孔子高調推崇仁義。

6. 黑白之朴：指天生的純粹本質，不需外加修飾。

7. 相濡以沫：比喻在困境中彼此扶持。

8. 相忘於江湖：比喻順應自然，無拘無束。

9. 尸居而龍見：表面上像屍體一般靜止，實則蘊含龍一般的變化。

10. 雷聲而淵默：行事如雷霆般迅猛，但內心深沉如深淵。

11. 三王五帝：指古代傳說中的聖王，三王為夏禹、商湯、周文王；五帝為黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜。

12. 儒、墨皆起：指儒家與墨家在社會動盪中興起。

3. 白話文

孔子拜訪老子，與他談論仁義。老子說：「像是穀殼飛入眼中，就讓人看不清四方；蚊蟲叮咬皮膚，就會讓人整夜無法入睡。仁義這種東西讓我內心痛苦，世上沒有比這更混亂的了。你應當讓天下回歸純樸，不要過於執著於仁義的名聲，而應該順應自然，整合德行，為何還要像背著大鼓四處尋找失去的孩子一樣急切呢？

白鶴不需要天天洗澡，它依然潔白；烏鴉不需要天天染黑，它依然黑亮。黑與白的天生本質，不值得特意去區分；名聲與榮譽，也不應作為衡量的標準。泉水乾涸時，魚兒困在陸地上，彼此噴吐口水來滋潤對方，但這種互相扶持的方式，遠不如在江湖中自由自在地生活。」

孔子聽完後回到家，沉默了三天沒有說話。弟子問：「老師見了老子，有什麼收穫嗎？」孔子說：「我今天才真正見識到什麼是龍。龍能聚合成完整的形體，也能分散成千變萬化，它乘著雲氣，調和陰陽。我張開嘴卻無法言說，我還能對老子有什麼批評呢？」

子貢問：「世上真有這樣的人嗎？外在沉靜如深淵，內在卻變化如雷鳴，行事如天地般運轉。我可以見識見識嗎？」於是子貢也去拜訪老子。

老子當時正要坐堂，微微回應道：「我的年歲已高，你想要對我有什麼勸告呢？」子貢說：「三王五帝治理天下的方法雖然不同，但都留下了美名。為什麼先生您獨獨認為他們不是聖人呢？」

老子說：「年輕人，你慢點！你為何說他們不同？」子貢回答：「堯把天下禪讓給舜，舜又傳給禹。禹靠勞力治國，商湯則以武力征服，周文王順從紂王不敢違抗，周武王則推翻紂王不肯順服，所以說他們的方式不同。」

老子說：「年輕人，你聽我說說三皇五帝的治世吧。黃帝讓人民的心變得統一，所以人民的父母去世，他們也不會哭泣，卻沒人覺得不對。堯讓人民注重親情，所以如果有人為了親人而報仇殺人，大家也不會認為錯誤。舜讓人民競爭，結果婦女懷胎十個月生下孩子，孩子五個月就能說話，還沒到幼年就夭折了。禹讓人民變革，結果人心分離，戰爭頻發，殺盜賊變得合理，世人開始各自為政，天下陷入混亂，儒家與墨家因此興起。」

「所以說，三皇五帝表面上是在治理天下，實際上卻讓天下更加混亂。他們的聰明才智，使日月的光輝失去作用，四季的變化變得混亂。他們的智慧比毒蛇的尾巴還危險，比猛獸還不安定，使得世人無法安生，但卻自以為聖人，難道不可恥嗎？他們簡直無恥至極！」

子貢聽完，感到非常不安，站立不穩。

4. 總結

這段話表達了老子對儒家仁義道德的批評，認為真正的道應該是順應自然，不應執著於人為的規範與名聲，這也體現了道家的無為而治思想。

七、

1. 原文

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」

老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得其道，無自而不可；失焉者，無自而可。」

孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」

2. 注釋

1. 孔子：即孔丘，儒家學派的創始人。

2. 老聃：即老子，姓李名耳，道家學派的代表人物。

3. 六經：《詩經》、《書經》、《禮記》、《樂經》、《易經》、《春秋》，為儒家經典。

4. 先王之陳跡：指先王所遺留下來的制度與文化。

5. 迹：指過去的遺跡、足跡。

6. 風化：自然界的變化與演化，引申為道法自然的變化之理。

7. 性不可易：本性不可輕易改變。

8. 命不可變：人的命運不可隨意改變。

9. 時不可止：時間無法停止。

10. 道不可壅：大道無法阻塞。

11. 烏鵲孺：比喻自然界的生物依本性生長，不受干涉。

12. 魚傅沫：指魚群在水中自然產生泡沫，象徵自然的生滅與循環。

13. 細要者化：細微的變化也能產生影響。

14. 不與化為人：不順應自然變化，就無法影響他人。

3. 白話文

孔子對老子說：「我研究《詩經》、《書經》、《禮記》、《樂經》、《易經》和《春秋》這六部經典已經很久了，自認為已經完全掌握它們的原理。我根據七十二位君主的經歷，論述先王的治國之道，試圖闡明周公與召公的足跡，但至今仍沒有君主採納我的學說。哎！讓人明白道理實在太難了，闡明大道更是困難啊！」

老子回答：「慶幸你沒遇到治世的明君！六經只是先王留下的痕跡，難道這些痕跡就是道嗎？你所談的，不過是舊跡罷了。足跡是腳踩出來的，但足跡本身並不是行走。白鶂相視不動，但仍能隨風而化；蟲類的雄性在上風鳴叫，雌性在下風回應，這便是風化。生物自有其陰陽配合，因此才能隨風而變化。人的本性不能輕易改變，命運不可隨意更動，時光不能停止，大道更不可能被阻塞。得道之人，無論環境如何，都能保持本心；失道之人，無論環境如何，都會迷失。」

孔子過了三個月後，再次來見老子，說：「我終於明白了！烏鵲自然哺育幼雛，魚在水中自然吐出泡沫，微小的變化也能影響整體。有些兄弟雖然年幼，卻讓哥哥為之哀哭。我長久以來沒有順應變化做人，不懂得與時俱進，怎麼能夠改變他人呢？」老子點頭說：「對，你終於領悟了。」

4. 總結

這段對話展現了孔子與老子思想的分歧。孔子執著於六經與先王的制度，認為這是治理天下的根本，但老子則認為這些只是過去的遺跡，不是真正的「道」。老子強調「道」是自然變化的規律，不能拘泥於過去的教條，而應該順應自然，隨時變化。孔子在經過反思後，理解到應當順應變化，才能真正影響他人，這也與道家的「無為而治」相契合。