《莊子》卷二　外篇-在宥

一、

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

2. 注釋

1. 在宥天下：任由天下自然發展，而不加以人為干涉與約束。在宥，自由寬容之意。

2. 淫：過度、超越本性。

3. 遷：改變、變動。

4. 有：通「又」。

5. 恬：安靜、平和。

6. 瘁瘁焉：形容勞累困頓的樣子。

7. 愉：愉快、舒暢。

8. 毗：偏向、依附。

9. 四時不至：指人體因陰陽失衡，無法適應四季的變化，導致身體失調。

10. 不自得：無法安於自身本性。

11. 中道不成章：指做事半途而廢。「章」可指成就、完成。

12. 喬詰：驕傲自大。卓鷙：孤高剛烈，行為兇猛。

13. 盜蹠、曾、史：指盜跖（傳說中的盜賊）、曾參、史鰌，三人行為各異，象徵社會行為的極端變化。

14. 舉：盡、全部。

15. 匈匈焉：形容紛亂嘈雜的樣子。

3. 白話文

只聽說過讓天下人自由自在地生活，卻沒聽說過要去刻意治理天下的。所謂「讓人自由」，是擔心人們過度放縱本性；所謂「寬容」，則是擔心人們改變根本的德行。只要天下的人不過度放縱本性，也不改變德行，還需要什麼治理天下呢？

當年堯治理天下，使天下人興高采烈、放任本性，這其實並不算安然平靜；而桀治理天下，使天下人疲憊困苦，無法順遂自己的本性，這也不算真正的愉快。不安靜、不愉悅，都違背了「德」。而違背「德」的事，又怎麼可能長久存在呢？這在天下是不可能的。

人如果過於歡樂，就會過度傾向陽的一面；如果過於憤怒，則會偏向陰的一面。一旦陰陽失衡，四時就無法正常運行，寒暑變化失常，最終反而會傷害人自身的身體。當人喜怒無常，居無定所，思維混亂，行動也難以堅持到底，天下就會變得驕傲自大、孤高暴戾，最終產生像盜跖、曾參、史鰌那樣極端的行為模式。

因此，即便舉全天下的資源來獎勵善人，也無法完全勸善；即便動用天下的力量來懲罰惡人，也無法完全禁止惡行。如此看來，天下之大，卻竟然不夠用來執行賞罰。從夏、商、周三代以後，人們便終日忙於賞善罰惡，亂哄哄地以此為政事的中心，又哪還有餘暇去安頓自己的天性和生命本質呢？

4. 總結

這段話批判了統治者過度干涉人民生活的治理方式，認為真正理想的治國之道應該是順應自然，讓人民安於本性，而不是透過強制性的賞罰來維持秩序。莊子指出，過度的賞罰反而會導致陰陽失衡，使天下陷入混亂，最終無法長久維持社會的穩定。因此，治理天下的關鍵不在於懲惡揚善，而在於讓人們自然地保持自身的本性與德行，回歸「道」的和諧狀態。

二、

1. 原文

而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉！

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故曰：「貴以身為天下，則可以託天下；愛以身為天下，則可以寄天下。」故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

2. 注釋

1. 說：同「悅」，意指喜好、追求。

2. 淫：過度沉迷、迷亂。

3. 悖於理：違背自然之理。悖，違背。

4. 相：助長、推動。

5. 藝：技藝、才藝。

6. 疵：瑕疵、毛病。

7. 之八者：此八者，指「色、聲、仁、義、禮、樂、聖、知」。

8. 脔卷：形容不舒展，受到束縛。

9. 獊囊：形容紛亂、煩擾的狀態。

10. 直：僅僅、只是。

11. 過：過錯，這裡作動詞，指視為錯誤。

12. 去：捨棄、拋棄。

13. 齊：通「齋」，指齋戒。

14. 臨蒞天下：治理天下。臨蒞，擔任統治者。

15. 託：託付。

16. 寄：同「託」，寄託。

17. 五藏：通「五臟」，指人體內的五臟，也象徵人的五種本性（仁、義、禮、智、信）。

18. 擢：顯示、炫耀。

19. 尸居：寂靜無為的狀態。

20. 龍見：指神妙顯現，如龍之現形。

21. 淵默：如深淵般沉靜。

22. 雷聲：指蘊藏著強大的力量，如雷鳴般震撼。

23. 神動而天隨：精神一動，天道便隨之運行。

24. 炊累：比喻萬物自然而動，如塵埃飄動一般。

3. 白話文

至於說喜愛視覺敏銳的人，會沉迷於色彩；喜愛聽覺靈敏的人，會沉迷於聲音；推崇仁德的人，反而會擾亂德行；推崇義理的人，則會違背自然之理；倡導禮儀的人，會助長繁瑣的技巧；推崇音樂的人，則會滋長淫逸之風；崇尚聖人，反而會沉溺於技藝；推崇智慧，則會變成吹毛求疵。如果天下人能夠安於自己的性命本性，這八種事物可有可無，並不影響什麼；但如果天下人無法安於自己的性命本性，這八種事物便會變得紛亂煩擾，最終導致天下大亂。然而，天下人卻反而推崇並珍視這些事物，這真是天下人最深的迷惑啊！他們不但沒有視之為錯誤加以捨棄，反而虔誠齋戒來談論這些事物，恭敬地跪坐傳授，甚至敲鼓歌唱、翩翩起舞來讚頌它們。我能怎麼辦呢？

因此，君子如果不得已必須治理天下，最好的方式就是無為而治。只有無為，才能讓人們安於自己的性命與本性。所以說：「珍視自己的生命，才能夠託付天下；愛惜自己的生命，才能夠管理天下。」因此，君子如果能夠不放縱自己的五臟本性，不刻意炫耀自己的聰明才智，則他雖靜如尸坐，卻能如龍般神妙顯現；雖沉默不語，卻蘊藏著如雷鳴般的力量；精神一動，則天道自然隨之運行；他從容無為，萬物便如塵埃一般自然流轉。我又何必去費心治理天下呢？

4. 總結

這段話批判了世人對於「仁、義、禮、樂、聖、智」等價值的過度推崇，認為這些都是人為的造作，反而會擾亂天下的自然秩序。莊子主張，真正的治理之道應該是無為而治，讓人民順應本性、自然發展，而不是透過外在的道德、禮儀或智慧來強行干預。君子應當保持內心的純粹，不過度炫耀才華，也不刻意操控萬物，而應該以順應自然的方式來影響世界，達到「道」的最高境界。

三、

1. 原文

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」

老聃曰：「女慎，無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可繫者，其唯人心乎！

「昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、蹠，上有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。

「今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。噫，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、蹠嚆矢也！故曰：‘絕聖棄知，而天下大治。’」

2. 注釋

1. 崔瞿：莊子虛構的人物。老聃：道家創始人老子。

2. 藏：「臧」字之誤。臧，善。使動用法，意指讓人心向善。

3. 攖：擾亂。

4. 「人心」句：人心受到壓抑就消沉，被推動就高舉。

5. 「上下」句：形容心志忽上忽下，如同被囚禁、殺戮。

6. 淖約：柔弱的樣子。柔：屈從。強：同「強」。

7. 廉劌彫琢：形容一個人在精神上飽受折磨。廉，棱角。劌，割傷。《老子》第五十八章：「廉而不劌。」

8. 「其疾」句：它的速度極快，片刻之間就能來往於四海之外。俛，同「俯」。撫，觸及。

9. 淵而靜：深淵般的靜默。

10. 縣而天：懸浮於天。縣，通「懸」。

11. 僨：驕矜。不可繫：無法約束。

12. 胈：股上細毛。

13. 天下之形：天下人的形體。

14. 矜：盛。規：建立。

15. 放：放逐。讙兜傳說是帝鴻氏之子，共工的同黨，與其聯合反對堯。崇山：在湖南張家界市西南。

16. 投：流放。三苗：古國名，據說在洞庭湖與彭蠡湖之間，其國君為縉雲氏之子，名饕餮。三峗：在甘肅敦煌，一說在甘肅岷山西南。

17. 共工：堯的反對者。幽都：幽州，故址在今北京密雲區境內。

18. 施：延續。三王：夏、商、周的君王。駭：驚擾。

19. 否：惡。

20. 誕：荒誕。譏：譏諷。

21. 爛漫：如烈火焚燒，如洪水氾濫，比喻混亂無序。

22. 求竭：即今之「糾葛」。

23. 鋸：與「斤」通，大斧。

24. 繩墨：法度。此句意指依法律殺人。

25. 椎鑿：穿鑿木孔的工具。比喻君主用禮法管理人民，如同木工用工具加工木材。

26. 脊脊：通「藉藉」，互相踐踏、欺壓。

27. 嵁巖：深山巖洞。

28. 殊：身首異處。相枕：指屍體交疊。

29. 桁楊：綁在腳和頸上的刑具。相推：在道路上推擠，比喻受刑人眾多。

30. 離跂：踮腳。攘臂：舉臂。桎：腳鐐。梏：手銬。

31. 椄槢：連接桎梏兩孔的木梁。

32. 鑿枘：凿為木孔，枘為入孔之榫頭。木孔與榫頭契合，桎梏才能牢固。

33. 嚆矢：響箭。發射時聲音先至，比喻為事物的開端、先兆。

3. 白話文

崔瞿問老子：「如果不治理天下，要怎麼讓人心向善呢？」

老子回答：「你要謹慎，千萬不要擾亂人心。人心受到壓抑就會低落，被推動則會高漲。心志的低落與高漲就像是被囚禁或殺戮，溫柔可以軟化剛強。當一個人精神飽受折磨時，他的內心也將如火燒炙，如寒冰凍結，受盡煎熬。人心變化極快，轉瞬之間就能馳騁四海。當它靜止時深沉如淵，當它激動時則懸浮於天際。最為驕矜、不受約束的，就是人心啊！

「當年黃帝開始用仁義來攖動人心，結果使得後來的堯、舜為了治理天下，操勞得雙腿上的汗毛都被磨光。他們為了讓天下百姓安身立命，煩惱於仁義，煞費苦心地制定法令制度，然而仍無法完全治理好天下。最後，堯不得不流放兜於崇山，將三苗放逐到三峗，把共工流放至幽都，但即便如此，天下仍未安定。到了夏、商、周三代，天下更是大亂。下有暴君桀與盜賊蹠，上有曾參與史魚，儒家與墨家興起，各種學派相互爭論，喜怒互相猜疑，愚笨與聰慧者互相欺瞞，善惡相互指責，真假互相譏諷，天下因此衰敗。這一切，都是因為擾亂了人心！因此，真正的賢者隱居深山，而國君卻在朝堂上憂心忡忡。」

4. 總結

這段話批判了統治者試圖用仁義來治理人心，最終卻引發混亂的現象，並提出「絕聖棄知」的理念，認為唯有放棄聖賢與智巧，天下才能真正大治。

四、

1. 原文

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」

廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道哉！」

2. 注釋

1 廣成子：莊子虛擬的寓言人物。空同：亦為莊子虛擬的山名。

2 吾子：敬稱，相當於先生您。

3 官陰陽：調和陰陽。官，通「管」。

4 遂：成就。群生：各種生物。

5 而：你。物之質：萬物的本質。

6 物之殘：萬物的渣滓。

7 族：聚集。

8 荒：昏暗。

9 佞人：智巧之人。翦翦：狹隘的樣子。

3. 白話文

黃帝做天子十九年後，政令通行天下，聽說廣成子隱居在空同山上，特地前往拜見，說：「我聽說先生您的境界已達至道，冒昧地向您請教至道的精髓。我想用至道的精華，使五穀豐登，以養育萬民。我還想調和陰陽，以成就萬物，應當如何實施？」

廣成子回答：「你所問的，是萬物的本質；但你所管轄的，卻只是萬物的殘渣。自從你開始治理天下後，雲氣還未聚集就降下大雨，草木還未枯黃就已經凋零，日月的光輝變得越來越昏暗。而你這樣一個自作聰明但心胸狹隘的人，又怎麼配得上談論至道呢？」

4. 總結

這段話反映了道家「無為而治」的思想。黃帝希望掌握至道來治理天下，使五穀豐登、萬物生長，然而廣成子卻批評他過度干涉，違背了自然規律，導致天地失序。廣成子認為，黃帝所關心的只是表面的管理，而非真正的「道」。道家認為，人為的治理往往適得其反，只有順應自然，萬物才能自行發展，這也呼應了《老子》中「聖人無為而治」的思想。

五、

1. 原文

黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。

廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」

廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守汝身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」

2. 注釋

1 捐：放棄。

2 特室：獨居的房子。

3 席：鋪、墊。白茅：白色茅草。古人祭祀時在祭器下墊白茅，以示潔淨恭謹。

4 邀：通「要」，求。

5 順下風：即甘拜下風之意，表示謙恭。膝行：跪著用膝蓋前行。

6 稽首：磕頭到地。下風、膝行、稽首，都表示極大的尊重。

7 蹶然：迅速。

8 窈窈冥冥：深不可測。

9 昏昏默默：看不見聽不到的狀態。

10 形：形體。自正：自然正常，即健康。

11 精：精神。

12 內：內心活動。外：感官，言行。

13 多知：好智。

14 遂：達到。莊子認為大明之上與至陽之原是天地、大道之一極，而另一極是窈冥之門和至陰之原。

15 天地有官：天地各有所管。

16 陰陽有藏：陰陽各有所藏。

17 一：大道。和：調和。

3. 白話文

黃帝回去後，放棄治理天下的政事，蓋了一間獨居的屋子，地上鋪著白茅，在裡面閒居了三個月後，又前去請教。

廣成子頭朝南邊躺著，黃帝從下風跪行向前，行禮磕頭後問道：「我聽說先生的境界已達至道，冒昧請教，如何修身才能長久？」

廣成子立刻起身說道：「你的問題問得很好！來，我告訴你至道。至道的根本，幽深莫測；至道的極致，難以捉摸。無需用眼去看，也不必用耳去聽，內心保持寧靜，身體自然端正健康。必須寂靜清明，不讓身體勞累，不讓精神動盪，這樣才能長生。眼不亂視，耳不妄聽，心不多想，你的精神便能守住形體，形體也就能長生了。保持內心的清靜，隔絕外界的干擾，知道得越多，反而更容易失敗。我幫你達到大明的境界，進入至陽的根源；也幫你踏入窈冥之門，抵達至陰的本源。天地各司其職，陰陽各有歸藏，謹慎守護你的身心，萬物將自然茁壯。我遵循大道，使身心處於陰陽調和的境界，因此我修身養性已有一千兩百年了，而我的形體從未衰老。」

4. 總結

這段話闡述了道家養生與長生的思想，強調「無為」與「清靜」的修行方式。黃帝向廣成子請教長生之道，廣成子則教導他放下執念，屏蔽外界干擾，讓身心回歸自然之道。道家的長生法並非刻意追求不死，而是順應陰陽變化，保持內外平衡，從而達到延年益壽的境界。這種思想與《道德經》中的「致虛極，守靜篤」理念一致，主張以靜制動，以少為多，最終達到身心不衰的理想狀態。

六、

1. 原文

黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」

廣成子曰：「來！余語汝。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，縵乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」

2. 注釋

1 「廣成子之謂天矣」：廣成子可謂與天合一了。

2 極：極限。

3 皇：上古時代人心淳樸，稱「皇」；後世人心浮躁，稱「王」，因此「王」不及「皇」。

4 「上見光而下為土」：活著時在地上見光明，死後歸於塵土，與動物無異。

5 百昌：萬物。

6 無窮之門：至道境界的入口。無極之野：大道在時空上皆無限廣闊。

7 參光：共同放射光明。

8 縵：同「昏」，迷茫、渾沌。

3. 白話文

黃帝再次伏地磕頭說：「廣成子真可謂達到天人合一的境界了！」

廣成子說：「過來，我告訴你。至道是沒有窮盡的，而人卻以為它有終點；至道是無法測度的，而人卻以為它有極限。得到我的道者，可以成為皇者，甚至為王；失去我的道者，活著時雖見光明，但死後只是一抔黃土，與動物無異。如今萬物皆生於土，最終亦歸於土。因此，我將離開你，進入無窮之門，在無極之境遨遊。我與日月並放光輝，我與天地同存共長。順應大道的人，能清楚地看到我的道；遠離大道的人，則陷入渾沌迷茫。世人終將死去，而我卻能超脫生死，長存不滅！」

4. 總結

這段話表達了道家的長生與超越生死的理念。廣成子向黃帝闡述「至道無窮」，而凡人卻認為天地萬物皆有終點，這是因為世人未能參透大道的本質。他認為，掌握大道之人可成皇成王，未得大道者則終歸塵土，難逃生死輪迴。廣成子更進一步表示自己即將離去，進入無窮無極之境，與天地日月同存，超越生死，象徵道家的「天人合一」與「逍遙自得」之境界。這與《莊子》所倡導的無為自然、順應大道的思想一脈相承。

七、

1. 原文

雲將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」

鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「游！」

雲將曰：「朕願有問也。」

鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」

雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？」

鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」

雲將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。

鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」

雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」

鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。噫！治人之過也！」

雲將曰：「然則吾奈何？」

鴻蒙曰：「噫，毒哉！僊僊乎歸矣。」

雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」

鴻蒙曰：「噫！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。」

雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

2. 注釋

1. 雲將：雲之主帥。

2. 扶搖：神木。

3. 鴻蒙：自然元氣，與雲將同為虛構人物。

4. 拊脾：拍大腿。「脾」即「髀」，指大腿。

5. 倘然：驚疑的樣子。

6. 贄然：站着不動的樣子。

7. 不輟：不停止。

8. 吁：表示應答或驚嘆。

9. 六氣：陰、陽、風、雨、晦、明。

10. 不節：節令不正常。

11. 掉頭：搖頭。

12. 有宋之野：宋國土地之上。

13. 浮游：元氣上下飄浮不定。

14. 猖狂：元氣隨心所欲。

15. 鞅掌：放任隨便。

16. 無妄：真實的狀態。

17. 放：仿效。

18. 經：常則。

19. 玄天弗成：老天不會使你有所成。

20. 解：散。

21. 止蟲：昆蟲。

22. 毒：指人的毒害太深重。

23. 僊僊乎：輕飄飄的樣子。

24. 心養：養心。

25. 物自化：萬物各依本性自然變化。

26. 墮：通「隳」，廢除。

27. 黜：通「杜」，摒棄。

28. 倫：法則、理則。

29. 涬溟：自然元氣。

30. 莫然：漠然。

31. 云云：眾多。

32. 不離：不失本性。

33. 「若彼知之，乃是離之」：如果他們刻意想恢復本性，反而會失去本性。

34. 窺：窺測。

35. 默：靜默。

3. 白話文

雲將到東方漫遊，經過神木的枝頭時，正好遇見鴻蒙。鴻蒙正拍着大腿跳躍遊玩。雲將看見後，立刻停下腳步，恭敬地站好，問道：「老人家是誰呀？您為何在此遊玩？」

鴻蒙一邊拍着大腿跳躍，一邊回答：「遨遊。」

雲將說：「我有問題想請教您。」

鴻蒙抬起頭，看着雲將，只發出一聲「嗯。」

雲將說：「現在天氣不調和，地氣不通暢，六氣不協調，四季無常。我想融合六氣的精華來化育萬物，該怎麼做呢？」

鴻蒙一邊拍腿跳躍，一邊搖頭說：「我不知道，我不知道。」

雲將沒有得到回答。又過了三年，他再次向東方漫遊，經過宋國時又碰上了鴻蒙。雲將大喜，快步上前說：「您忘記我了嗎？您忘記我了嗎？」隨即再次跪地磕頭，誠心請教。

鴻蒙說：「我隨意漂泊，沒有特定的追求；自由自在，無所不往；漫遊之人只需觀察萬物的真相，我又怎會知道什麼呢？」

雲將說：「我原本也希望隨心所欲地遊蕩，但民眾卻總是跟隨我前往；我也是迫不得已才君臨天下，如今百姓也學我如此，我想聽聽您的高見。」

鴻蒙說：「違反天道常理，違背萬物本性，上天就不會讓你成功；獸群離散，鳥兒夜鳴；災禍波及草木，昆蟲亦受其害。唉，這都是治理百姓的錯誤啊！」

雲將說：「那麼我該怎麼辦？」

鴻蒙說：「唉！你的執念太深了，還是輕飄飄地回去吧。」

雲將說：「難得遇見您，希望您能指點迷津。」

鴻蒙說：「唉！關鍵在於養心。你只需順應自然，萬物自會變化。忘懷自身形體，摒棄聰明才智，與萬物相忘，與天地混為一體，使心靈平靜無波，精神淡泊無欲。萬物各自恢復本性，而不自知。渾渾沌沌，保持本性終身不變。若刻意想恢復本性，反而會失去本性。不必追問萬物之名，不要窺測萬物的運行，萬物本來就是自生自滅的。」

雲將說：「您賜予我大德，教我以靜默。我親身求道，今日總算如願以償。」說完，再次跪地磕頭，然後起身辭別而去。

4. 總結

這篇寓言講述了鴻蒙與雲將的對話，揭示了莊子「無為而治」的哲學思想。雲將身為君主，企圖干預自然法則，使萬物順應他的意志，結果反而造成混亂。鴻蒙則強調應該順應自然，讓萬物按照自身的本性運行，而不是刻意干涉。最終，雲將領悟了「無為」的道理，選擇順應天地，回歸自然。這反映了莊子對治國、養生與修行的深刻思考。

八、

1. 原文

世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！

夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！親有者，昔之君子；親無者，天地之友。

2. 註釋

1. 曷常：即何嘗。

2. 因：隨順，順乎。寧：安定。

3. 眾技：眾人的技巧，眾人的見識。

4. 攬：把持，攝取。

5. 有土者：擁有國土的人，指國君。

6. 大物：指廣大的土地與人民。

7. 不可以物：此處「物」為被動語態，指不應該為物所役使。

8. 物而不物：「物」作動詞，意為「役使事物」；後一「物」作名詞，意為「被事物所役使」。

9. 物物：「物」作動詞，意為「役使萬物」。

10. 九州：古代中國地域劃分，泛指天下。

11. 獨有：不受外物拘束。

12. 大人：指至貴之人。

13. 響：回聲。

14. 配：匹配，回應。

15. 挈：提攜。適復：來往、往返。撓撓：紛亂不定的樣子。

16. 旁：依靠、倚賴。

17. 頌：容貌。論：談吐。

18. 惡乎得有有：「惡乎」意為「怎能」，「有」指擁有，「有有」指執著於外在形象與存在之物。

3. 白話文

世俗之人，總是喜歡別人和自己有相同的觀點，討厭與自己觀點不同的人。與自己相同就喜愛，與自己不同就排斥，這是因為內心渴望超越眾人。然而，那些一心想要出人頭地的人，真的能夠超越眾人嗎？順從眾人，固然能獲得安穩，但自己的見識遠不如眾人合力的智慧。那些希望統治國家的人，總是貪圖夏、商、周三代帝王的利益，卻看不到其中的禍害。他們將國家治理的成功寄託於僥倖之中，然而，能僥倖成功而不亡國的有多少呢？能夠保住國家的，不到萬分之一，而亡國的，往往一事無成，還遺留無數災禍。可悲啊，那些擁有國家的人，卻對此一無所知！

擁有國土的人，擁有的是天下萬物。擁有萬物的人，卻不能被萬物所支配；只有能夠駕馭事物而不被事物役使，才能真正主宰天下。明白如何主宰萬物的人，早已不再被萬物束縛，豈止是治理百姓而已！他可以自由地穿行於天地四方，暢遊於九州大地，獨來獨往，不受拘束，這就是所謂的「獨有」。這樣的人，才是至高無上的貴人。

至貴之人的教誨，如同形體映照出影子，聲音傳遞出回音。有人提問，他便回應，盡己所能，回答天下人的疑問。他處於無聲的境界，行動沒有固定的方向，引領眾人來往於紛擾的世界，遨遊於無窮的天地。他的存在無須依附任何事物，如同日月運行，沒有開始與終點。他的容貌與談吐與眾人相同，融入萬物，達成大同，而不再執著於「自我」。無我的境界，怎會還有執著的存在呢？執著於「存在」的人，是過去的君子；超越「有無」之爭的人，才是天地的朋友。

4. 總結

這段文字探討了世俗之人對於相似者的偏愛與對異己者的排斥，認為這種心理來自於想要超越眾人的願望。然而，真正的「出眾」，並不是隨波逐流，而是能夠超然於世，駕馭萬物，而不為萬物所役使。至貴之人能夠超脫世俗，不受物慾牽絆，他們的教誨如同影子與回聲，自然地流露，並非刻意為之。他們的存在無需依附於任何事物，而是順應天地的運行，達成真正的「大同」，最終超越「有無」的執念，成為天地的知己。

九、

1. 原文 賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。 故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。 物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！ 何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。 2. 注釋 1. 賤：卑微。 2. 任：擔負、承擔。 3. 因：依靠、順應。 4. 匿：隱藏、內含。 5. 麤（粗）：粗略、樸實。 6. 陳：陳述、闡明。 7. 居：安立、持守。 8. 廣：推廣、發展。 9. 節：限制、規範。 10. 積：積累、累積。 11. 一：統一、總括。 12. 易：變化、應對。 13. 神：精妙、玄妙。 14. 助：幫助、干涉。 15. 累：累贅、牽絆。 16. 謀：計劃、圖謀。 17. 會：融合、合一。 18. 恃：倚靠。 19. 薄：淡泊、不過度依賴。 20. 應：應對、適應。 21. 接：應對、處理。 22. 齊：整齊、符合。 23. 物者莫足為也：萬物本身不足以成事，但又不可不加以運用。 24. 無自而可：沒有根源便無法成立。 25. 天道：自然之道，無為而治。 26. 人道：人為之道，有為而治。 27. 尊：高貴、崇高。 28. 累：負擔、困擾。 29. 主：統領、主導。 30. 臣：服從、輔佐。 31. 相去遠矣：相距甚遠。 32. 察：觀察、辨明。 3. 白話文 卑微但不可不承擔的是萬物；低賤但不可不依靠的是人民；隱藏但不可不作為的是事務；粗略但不可不闡明的是法度；遙遠但不可不堅守的是義理；親近但不可不推廣的是仁愛；節制但不可不積累的是禮儀；居中但不可不推崇的是德行；統一但不可不變化的是道；神妙但不可不作用的是天。 因此，聖人觀察天道但不刻意干涉，依循德行但不被累贅束縛，遵從大道但不刻意謀劃，順應仁愛但不過度依賴，對義理淡泊但不積累功德，對禮儀遵循但不刻意迴避，面對事務但不推卸責任，遵從法則但不使其紊亂，依賴人民但不輕視，順應萬物但不背離。 萬物本身並不足以成事，卻不可不加以運用。不能明白天道的人，其德行便不夠純正；不通曉大道的人，便無從立足。若不能理解大道，真是可悲啊！ 什麼是「道」呢？道分為天道與人道。順應自然、無為而尊貴的，是天道；刻意作為、操勞負累的，是人道。天道是主導的，人道是輔佐的。天道與人道相距甚遠，不可不明察啊！ 4. 總結 這段話說明了萬物、人心、法則、德行與大道的關係，強調聖人應該順應天道，不刻意干涉或執著於人為之事。莊子認為，天道無為而尊貴，而人道則因過度作為而陷於煩擾。聖人應該體察這兩者的區別，避免過度干預，而是順應自然之道，才能達致真正的和諧與治世之道。