佛陀時代，有一位國王叫默處，他的國家地區非常的偏僻。投生在偏遠的邊地是有因果的，所以他從來沒有見過佛，也沒聽過佛法，一直信奉邪師外道。國王如此，老百姓也這樣，所以他們都以殺生的方式來祭拜天神，早就習以為常了。
有一次國王的母后生重病，看了很多的醫生，用很多的湯藥偏方，身體還沒有好轉。國王就派了女巫醫為他的母親祈福，幾年下來，病情沒有起色。後來國王準備了豐盛美味的飲食，宴請國內兩百位的婆羅門到宮裡接受供養，請他們吃飯、送很好的禮物等。
國王問：「我的母后長期受到病苦折磨，不知道什麼原因。在座各位都是智能之士，有頭腦又有能力的人，還通曉天地日月的星宿、占卜命相的道理，請告訴我，我的母親他生病的真相要怎麼解決呢？」
這些婆羅門聽了，一致共同認為：「天上的星宿運行錯亂顛倒，陰陽不調引起的。」
國王又問：「怎麼做才能治療我的母后呢？」
婆羅門又回答國王：「你要到城外平坦乾淨的郊區，祭拜山神還有日月星宿。拜的時候，要準備一百隻不同種類的牲畜，還有一個小孩作為活祭的祭品。然後國王再親自帶著皇太后到祭壇獻供後向上天請命，皇太后的病就可以痊癒了。」
國王聽了以後馬上派人備辦祭品：上百頭的大象、馬、牛、羊。從東邊的門出發，前往祭祀的一路上，這些待宰的動物都有感知，共同發出淒厲的哀號，恐懼的叫聲震動天地。
佛陀聽說了，開示：「竟然為了要救一個人的命，要殺這麼多無辜的眾生！」為他的愚蠢愚痴頑固感到非常的悲哀憐憫。今天造這樣的惡業，不但不會幫他母親恢復健康，反而會加重他母親、加重國王他自己以及參與殺業的人的罪孽，他們都會受到深重的現世及來世的報應。
佛陀非常的悲憫，帶祂的弟子來到這個國家，在東城門外遇見了國王跟婆羅門，還有恐懼哀鳴的牲畜。
國王遠遠看到佛，佛身上散發出光芒，像旭日一般的明亮，又像滿月一樣的清淨柔和；佛的面相如同滿月一般的圓滿，所有的人看了以後，包括國王在內心生愛敬。即將要被當做祭品的牲畜還有小孩，同樣生出一個念頭：希望能夠得救。
國王下車後向佛陀頂禮跪拜。佛陀問國王：「你要去哪裡？」國王很恭敬地說：「因為母后長年臥病，看遍了全國名醫，祈求神靈都沒有效果。今日特別殺生祭拜，希望天地山神日月星宿為母后祈福，早日脫離病苦。」
佛陀告訴國王：「人想要得到穀物，就要耕田播種；想得富貴就要力行布施；想要長壽，就應該心存慈悲要戒殺護生；想得智慧應該努力地學習。這四件事情都種其因得其果。」
「在當時的印度種姓制度，富貴的人不會去吃貧窮人的東西，地位比較低的影子去遮到富貴的人，都會用自己信仰的方式去淨化，覺得自己可能要倒楣了，非常的穢氣。富貴的人尚且不吃貧窮人的食物，更何況諸天天王天神？這些天王的宮殿都是七寶所成，所有的衣食受用自然具足，怎麼要捨棄天上這些福樂的受用，來吃你準備這麼粗穢牲畜的皮肉骨血呢？」
佛跟他開示：「你以邪法為正，亂行祭拜，想要藉由殺生獲得長壽，根本違背生存之道。何況你殺這麼多的眾生生命，妄想救一個人的性命，這跟道理上根本就是牴觸，不可能的！」
佛陀說偈言：「若人壽百歲，勤事天下神，象馬用祭祀，不如行一慈。」如果人壽能夠活一百歲，非常勤勞地來供奉承事天下的神祇，就是拿大象牛馬豬牲畜殺牠來作祭祀，不如行一件慈悲的事情來得有功德。
這是住在邊地邪見的地方，沒有聖聞佛法的不幸，遇到佛陀給他開示了真理。佛陀講這個話的時候放大光明，閃耀的光芒照徹天地，所有苦難眾生莫不心生歡喜，各得所求。
國王聽聞了佛陀開示真理妙法，又看見佛陀殊勝的證量示現，放大光明生出未曾有的歡喜心，當下證果；他的母親聽聞妙法心開意解，病痛也消除了；兩百位的婆羅門看到佛陀光明妙相，聽聞佛所說真理心生慚愧，懺悔自己的過錯，發願要追隨佛陀出家修行。
國王跟大臣們殷切請求佛陀留在他們的國家接受供養，佛陀慈悲答應留一個月接受供養。能夠供佛陀一個月，不得了的功德！從此，默處國王以佛法治國，國家日漸強盛興隆。
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