吃什麽東西，往往代表我們當下的需要。
若是什麽都行，隨便就好，或者根本食不知味，那這個人一定是有別的心事，占住了所有的生命。
讀這樣一段文字，看看：
「在廟邊吃豆腐，頗有禪意，但上桌時一看，只是一個砂鍋，下面生著火，砂鍋底鋪著一片昆布，昆布上有幾塊豆腐，讓湯慢慢滾，滾出海帶味和豆腐一塊兒吃，就此而已，第一次嘗試的人一定呱呱大叫。吃豆腐也得來個豆腐大餐，至少有七八品不同的吃法才不會悶，但也不能貪心，要是點過十品，之后有幾個月不敢去碰。」（蔡瀾《隨心隨意去生活》）
還有人說，飲茶只有三品，過此以後，已經氾濫不知所歸。
那三品？
品香、品苦、品淡。
記憶大概不算準確，可說是只有「三品」，大概還不會錯。
人生需有一點餘暇，才能有知味的吃，也有品茶的品。
但這也需要修煉。
倒不是為了修仙的「修」，而是修身的「修」。這也不是要去做聖賢，更不會人人都「致君堯舜上」——那是杜甫老先生的「修」。人在生命大海里遨遊，本無方向可言，也不是說到了什麽地方，才算圓滿。大海之中，無一時無一刻不都是在游，而「游」便是我們的「修」。
將本來如白紙一樣的心，慢慢任由好奇牽引，寫點這個，涂點那個，漸漸便有了更為沉重的顔色。
擔負但多，想得太久，難免不會有一點辛苦。
這便是「修」的意義。將那些苦，慢慢脫去，將那些憂愁，漸漸化掉。這不是有什麽靈丹妙藥，也不是什麽西方真經，想要得到，只是又將走過的路，慢慢走回去，到了又成為一張白紙的時候，便知道了什麽是自己的「修」。
所以，禪師都願意告訴我們，什麽是禪？
吃飯的時候，知道自己吃飯。
睡覺的時候，知道自己睡覺。
砍柴的時候，知道自己砍柴。
人生並無太多事，只是我們如同小蟲那般，總是這裏撿來，那裏背起，終究讓自己無法扛起這重重壓力。
覺悟的人告訴我們，他對於一些事的理解。
——你看，拿一把鹽，撒入杯中的水，水就鹹得難以下嚥。
——但同樣一把鹽，你又撒在那河水之中，每個來這裏飲水的人，卻毫無察覺。
人生的「修」，只是在將心裏那片天地，不斷挖開變闊，越是博大，越是能讓那些苦啊痛啊，變得難以察覺。
大地、流水、火焰、清風。
每一個世界的組成部分，都不會為了那不清而來的糞溺、涕唾、血污、臭味，變了模樣。它只是容納、轉化，然後回復到本來的模樣。
我不是一個覺悟者。
我也不認為，誰聽了誰的話，就可以立刻覺悟。
我只是在想，大概每個人都還要保有最後的希望。希望並不能改變什麽，它只是留下了一些空間。正如繁忙之中的一時閒暇，到底是我們多了一些額外的時間，還是這時間因為我們的轉變而不同？還真是一件難以弄清的疑問。
