在曹溪寶林寺的眾多求法者中，來了一位非同尋常的少年。他名叫神會，來自襄陽高氏，年僅十三歲，卻已經帶著玉泉寺的修學背景，天賦異稟，鋒芒畢露。
當他走進惠能祖師面前時，祖師沒有讚歎他的聰慧或旅途的艱辛，而是直接拋出了一個直指存在核心的致命問題：
「知識遠來艱辛，還將得『本來』否？」你遠道而來，有沒有把那個最原始、最根本的真理帶來？「若有本，則合識主，試說看。」如果掌握了根本，你就應當認識那個主宰一切的「本來之主」，說說看，它是什麼？神會，這位早慧的少年，毫不猶豫地回答，答案充滿了北宗的哲思：
「以無住為本，見即是主。」
智慧的直擊：當傲慢被徹底粉碎
這句話，聽起來境界高遠，但惠能祖師卻立刻看穿了少年玩弄概念的傲慢。祖師沒有嘉許，反而以一種雷霆般的斥責，直擊神會的狂妄：
「這沙彌，爭合取次語！」你這個小沙彌，怎麼能如此輕率地隨便說話！
這突如其來的責難，讓神會原本的自信瞬間動搖。少年心性，不甘示弱，他立刻反問了一個極具挑戰性的問題，企圖將話題轉向祖師：
「和尚坐禪，還見不見？」
他想用「見與不見」的二元對立，來測試祖師的境界。
惠能祖師沒有直接回答，反而用了一個更深層次的反問，將神會引入了語言的陷阱：
「亦見亦不見，如何？」
神會不解，反覆糾纏於**「亦見亦不見」**的表面含義。
見與不見：真正的修行標準
祖師知道，必須徹底粉碎少年對外求與分別的執著。他揭示了**真正「見與不見」**的標準：
「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。」
這就是見性者的格局：我「見」到的是自己內心的過失與缺陷，我「不見」的是別人外在的是非與好壞。這份內求的清明，才是真正的「亦見亦不見」！
祖師接著以**「痛與不痛」來比喻神會的二元對立**：你問的「見與不見」是邊見；你問的「痛與不痛」是生滅。
「汝自性且不見，敢爾弄人！」
你連自己內在的自性光明都沒有看到，竟然敢在這裡玩弄語言、戲弄大善知識！
覺醒的跪拜：從迷惘到自知
祖師最後的開示，是關於自知與自見的最高智慧：
「汝若心迷不見，應問善知識覓路。」如果你真的迷失了，才需要問路。
「汝若心悟，即自見性，依法修行。」如果你已經開悟，你自然就能見性。
「汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見？」
這是一段震撼人心的詰問：我的覺悟無法取代你的迷惘，你的覺悟也無法取代我的經驗。你的一切都在你的心裡，為什麼不向內尋求，反而來問我「見與不見」？
這番話徹底擊穿了神會所有依賴外在權威和概念爭辯的慣性。少年慚愧至極，當即禮拜悔謝，並立刻請求服勤給侍，不離左右。
這個曾經充滿鋒芒的少年，在被祖師的智慧徹底打碎傲慢之後，終於找到了真正的謙卑與依歸。這場考驗，是少年天才走向真正大師的必經之路。
你是否也曾在知識的傲慢中，忘記了向內求索，忘記了「自知自見」的力量？
