蘇菲的世界
Jostein Gaarder 2010 木馬文化
分類：小說
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她又打開那兩封信來看。
你是誰？
世界從何而來？
真是煩人的問題！而且，這兩封信到底是誰寄的？簡直和信中的問題一樣神秘。
這些都是世間最重要，也可以說是最自然的問題。但為何一心想著這些問題會如此累人？
通往哲學大門的最佳途徑，就是問有關哲學的問題。
世界是怎麼創造出來的？在事物的背後，是否有一個意志在操縱，或是有某種意義呢？人死了以後還有生命嗎？我們要如何解答這些疑惑？還有最重要的問題：我們該如何生活？人們千百年來都在問這些問題，在我們已知的文化中，每一個都曾探討「人是誰」、「世界從何而來」等問題。
哲學家永遠不會太習慣這個世界。對他們來說，這個世界上，總會有些事物無法以常理解釋，讓人感到困惑，甚至神秘難解。所以呢，這就是哲學家和小孩子所共同擁有的特質。哲學家可說一輩子都像小孩一樣，對周遭的事物非常敏感。
神話
我們所謂的「哲學」，指的是基督誕生前六百年左右，在希臘發展出的一種全新的思考方式。在更早以前，人們藉由不同的宗教來解答心中的疑問。宗教對世界的解釋，透過神話的形式在世代間流傳。神話就是神的故事，用意是解釋為什麼生命會是現在的樣子。好幾千年來，世界各地流傳著豐富的神話，這些故事都是為了解答哲學問題。
這個時期，希臘人在自己國內和義大利南部、小亞細亞等希臘殖民地建立了很多城市。城市裡的所有的勞動都由奴隸負責，因此市民有足夠的時間參與政治和文化活動。就這樣，在城市的環境中，人們的思考方式變得和以往截然不同。每一個人都可以質疑社會的運作方式，也能直接提出哲學問題，不再仰賴神話中的解釋。
我們形容這個現象是思考模式的轉變，從「神話」思維發展到「根據經驗和理性」的思考。早期希臘哲學家的目標，是要為大自然的變化找到「自然」(而非超自然)的解釋。
自然派哲學家
帕梅尼德斯(B.C. 540-480)在自己親眼見到之後還是不相信。他認為，我們透過感官所認識到的世界是不正確的，而且和我們的理智相違背。他認為自已身負哲學家的使命，要揭穿各種形式的感官幻象。像帕梅尼德斯這樣堅決相信人類理智的態度，稱為「理性主義」。
赫拉克里特斯說：「萬物都是流動的。」所有事物都在持續變化、移動，不會靜止不變，所以我們「無法通過同一條河兩次」。當我第二次渡河時，我和河流都已經改變，和上一刻不同了。他指出，世上的一切都是相對的。
安那克薩哥拉(B.C.500-428)主張，大自然由無數肉眼看不見的微小粒子所組成。他還進一步指出，萬物都能被分割成更小的粒子，而且，即使在最微小的部分中，也存在其他所有事物的成分。……人身上的每一個細胞，都帶有其他細胞的構造藍圖，所以說，每個細胞之中，都存在「萬物的一部分」。在每一個微小的部分中，都有「整體」。
德謨克利特斯
在德謨克利特斯（B.C460-370)的時代，並沒有現代的電子設備，他只能運用自己的心靈，但在理性思考之後，他只能得出唯一一個答案。因為，他既然認為萬物皆不會改變、沒有任何事物是無中生有，也沒有任何事物會消失，這樣一來，大自然的組成，必定是能夠反覆聚散的無限小單位。德謨克利特斯不相信在大自然的變化過程中，有任何「力量」或「靈魂」的介入。他認為，世界上唯一存在的事物只有「原子」和「虛空」。也因為德謨克利特斯只相信「物質」，因此被稱為唯物論者。
人死的時候，靈魂原子四處飛散，可能形成另一個新靈魂。這就表示，人類並沒有不朽的靈魂。
就這樣，希臘的自然派哲學發展到德謨克利特斯的「原子理論」為止。他意同赫拉克里特斯的看法，認為自然界的萬物都是「流動」的，事物的形體會出現又消失；但在每一個「流動」的事物背後，存在著永恆不變的事物，而德謨克利特斯稱之為「原子」。
蘇格拉底
大約從西元前四五〇年起，雅典成了希臘的文化中心。自此以後，哲學打開了新的方向。自然派哲學家所關的課題，是自然世界的本質，因此他們在科學史上有著舉足輕重的地位；而雅典哲學家有興趣的課題，主要是「個人」和個人在社會上的地位。
「人是衡量萬物的尺度。」詭辯學家普羅泰戈拉這麼說。他的意思是，判斷一件事情的對錯、好壞，全看這件事和人類的需求有何關連。
在《對話錄》中，柏拉圖藉由蘇格拉底之口來聞述自己的哲學，所以我們不確定書中所記載蘇格拉底的言論，是否確實為蘇格拉底本人說的。……但是呢，相對來說，蘇格拉底真正的面貌其實不太重要。因為將近兩千五百年來，一直是「柏拉圖所描繪的蘇格拉底」啟發了西方的思想家。
他做的事情其實也只是提出問題，藉此開始和別人談話，就好像他自己一無所知似的。在談論的過程中，他通常會設法讓對方承認自己言論中的弱點，最後被逼到詞窮，就不得不承認什麼是對的、什麼是錯的。
蘇格拉底確實是一位真正的哲學家，因為哲學家這個英文字philosopher，本意就是「愛好智慧的人」。
蘇格拉底認為，我們必須鞏固自己的知識基礎，而他相信，這個基礎建立在人的理性之上。蘇格拉底深深相信人的理性，因此他顯然是一個理性主義者。
蘇格拉底認為，人如果違反自己的理性判斷來生活，就不會快樂；而知道如何得到快樂的人，就會依照自己的理性行事。所以說，能用理性判斷是非的人，就不會做壞事，畢竟誰會想成為一個不快樂的人呢？
柏拉圖
簡單說，詭辯學家認為每一個城邦、每一個世代對於是非的觀念都各不相同，所以是非的觀念是「流動」的；但蘇格拉底完全不能接受這個想法，他認為世界上存在著永恆，也有絕對的是非觀念，而我們只要運用心中的常識，就能領悟這些不變的準則，因為人類的理智其實是永恆不變的。
柏拉圖認為，永恆不變的是一種精神上的、抽象的模式，這種模式確立了事物的模樣。……他驚訝於所有自然現象都很類似，因此認為，在我們所見的事物背後，必然具有某些特定的形式。柏拉圖稱這些形式為「理型」。
柏拉圖認為，我們對於不斷改變的事物，不可能有真正的認識。對於屬於感官世界的具體事物，我們只能產生意見或看法；唯有能運用理智來理解的事物，我們才能夠真正認識。
首先是「感官世界」，而我們只能運用五種不精確的感官來概略認識這個世界。在感官世界中，「萬物皆流動」，沒有恆久不變的事物。感官世界裡的萬物會不斷出現，也會消逝。另一個領域是「理型世界」。只要運用理性，我們就能確實認識這個世界。我們無法用感官來察覺理型世界，但是，這些理型（或形式）永恆不變。
亞里斯多德
亞里斯多德完全相反，他只對「變化」感興趣，也就是我們現在說的「大自然變遷」。
柏拉圖認為，馬的「理型」是人類看過許多馬之後，才形成的概念，因此馬的「理型」或「形式」本身並不存在。亞里斯多德認為，馬的「理型」或「形式」就是馬的特徵，而這些特徵定義了我們所謂的馬這個「種類」。……他認為「形式」存在於「事物」之中，因為形式就是事物的特徵。
在柏拉圖的理論中，現實世界最高層次的事物，就是我們用理性來思索的事物；但亞里斯多德認為，用感覺察覺到的事物才是最高層次。柏拉圖說，我們看到的自然萬物，都只是存在於更高層次的理型世界（還有靈魂）中那些事物的影子；但亞里斯多德抱持相反意見，他說人類靈魂中的事物純粹只是自然萬物的倒影，因此大自然就是真實的世界。
亞里斯多德是一位嚴謹的邏輯學家，努力想釐清我們的概念。事實上，「邏輯學」這門學科正是他創立的。他用實例證明，我們在得出合乎邏輯的結論或證明時，必須遵循某些法則。
亞里斯多德認為快樂有三種形式：過享樂的生活、做一個自由而負責的公民，或是做一個思想家和哲學家。他也強調，必須同時達到這三項標準，才能得到幸福與滿足。他無法接受任何形式的「不平衡」。……這個道理也適用於人際關係，因此亞里斯多德提倡一種「最佳的中庸中道」。
希臘文化
亞歷山大後來在最後一場決定性的戰役中打敗波斯人，而且還征服了各地，連結了包括埃及、希臘，還有東方遠至印度的文明。這是人類歷史上的一個新紀元。一個新文明誕生了，希臘文化和希臘語言扮演了關鍵角色。這段時期稱為「希臘文化」，大約維持了三百年。「希臘文化」除了指這段時期，也指一種以希臘為主的文化，在馬其頓、敘利亞和埃及等三個希臘王國風行。然而，大約從西元前五十年起，羅馬在軍事和政治上逐漸占了上風，成為新的超級強權，逐漸征服所有希臘王國。此後，羅馬文化和拉丁文廣及西邊的西班牙到東方的亞洲等地，形成了羅馬時期，也就是我們常說的「近古時期」之開端。
希臘文化的特徵，就是各個國家和文化之間，不再存有界線。
隨著國家和文化之間的界線逐漸消失，許多人開始對自己文化中的生命哲學感到懷疑。我們一般認為，近古時期的特點就是對宗教的質疑，文化解體，以及悲觀主義。……在此同時，哲學關注的課題也轉往「救贖」和平安。當時世人認為，哲學智慧除了本身所帶來的好處，應該也要助人脫離悲觀和對死亡的恐懼。就這樣，宗教和哲學之間的界線逐漸消失了。
希臘文化時期的哲學，仍繼續專注在三大哲學家所提出的課題。這個時期的哲學家和前人一樣，普遍想追尋人類最佳的生活與面對死亡之道。
犬儒學派強調，真正的幸福並非來自外在的好處，像是優渥的物質生活、政治權力或健康的身體。真正的幸福就是不需仰賴這些稍縱即逝的事物。因為幸福並非由這些好處所構成，所以每個人都有機會得到，而且一旦獲得幸福，就永遠不會失去。……「犬儒主義」的原文「cynicism」一詞，至今已演變為「憤世嫉俗」的意思，用以形容對人類真誠情感的輕蔑與不信任，也隱含對他人的痛苦無動於衷的態度。
斯多葛學派認為宇宙間有一種公理，亦即「自然律」。自然律建立在永恆的人類理性和宇宙理性之上，不會因時空而改變。……他們堅稱世界上只有一個大自然，這就叫作「一元論」，和柏拉圖清楚劃分的「二元論」或「雙重實在論」正好相反。……斯多葛學派還強調，所有的自然現象，像是生病或死亡，都只是遵循無法改變的大自然法則，因此人必須學著接受自己的命運。任何事情的發生都不是出於偶然。每一件事情的背後，都有其必要性，所以當你被命運找上的時候，抱怨是沒有用的
伊比鳩魯學派：人生的目標就是要追求最極致的感官享受，他說：「享樂為至善之事，受苦為至惡之事。」他想找出一種生活方式，好避免所有形式的痛苦。……伊比鳩魯仍表示「樂趣」不一定是指感官上的快樂，像是吃巧克力等等。交朋友、欣賞藝術也是樂趣的來源。另一方面，我們想過快樂的生活，還得遵循古希臘人的自我規範、節制與平和等原則。克制欲望，並保持平和的心境，有助於忍受痛苦。……在伊比鳩魯之後，許多伊比鳩魯學派的人士太過沈溺於自我放縱的生活，主張「今朝有酒今朝醉」。現在「伊比鳩魯派」這個字帶有貶意，用以形容專門追求享樂的人。
所謂神秘經驗，是一種和上帝或「天地之心」合而為一的感受。很多宗教都強調上帝和宇宙的差異，然而神秘主義者並未感受到這種差異，因為他們曾和上帝「合而為一」。根據神秘主義者的說法，我們通常所說的「我」其實並非真正的「我」。有時候，我們會在一瞬間體驗到一個更大的「我」的存在。有些神秘主義者認為，這個我就是「上帝」，也有人稱為「天地之心」、「大自然」或「宇宙」。……世界各大宗教都有神秘主義的蹤影。由不同文化背景的人所描述的神秘經驗，有著驚人的相似程度。唯有在神秘主義者想為這類經驗尋求宗教或哲學上的解釋時，才能看出其中的文化差異。
兩種文化
古印度的吠陀經、希臘的哲學，甚至是冰島學者史特盧森的神話，皆以相近的印歐語言撰寫而成。而相近的語言會啟發相似的思想，因此我們常把印歐「文化」當作一個整體來討論。印歐文化主要相信世界上存在眾多天神，也就是「多神論」，這對他們的文化影響深遠。眾神的名字和許多宗教用語都廣及整個印歐文化區域。
在印歐文化中，彼此的思維模式也很相近。最典型就是世界觀，對所有印歐文化的人們來說，世界上存在著善與惡之間無止盡的抗衡，因此他們經常試著「預測」善惡之爭的結果。希臘哲學源於印歐文化，這可不完全是偶然。印度、希臘和古代北歐的神話明顯都有一種以哲學或「思索」的觀點來看這個世界的傾向。
他們相信歷史的進程有如四季，不斷迴圈，既沒有開始，也沒有結束，在無止盡生生滅滅的迴圈中，各文明的力量相互消長。東方的兩大宗教印度教和佛教，皆源自印歐文化。希臘哲學也一樣，因此我們能明顯看出東方宗教和希臘哲學的相似性。即使到了現代，印度教和佛教仍帶有強烈的哲學省思意味。
閃族人來自阿拉伯半島，但也同樣移居到世界各地。兩千多年來，這些猶太人一直在異鄉生活。閃族文化的歷史和宗教信仰，透過基督教遍及遠方，也藉由伊斯蘭教的力量及各地。西方的三大宗教，亦即猶太教、基督教和伊斯蘭教都源自閃族文化。
閃族卻始終相信世上只有一個上帝，這就是俗稱的「一神」。閃族文化另一個共通的特點是「線性」的歷史觀，也就是認為歷史是一條持續延伸的線。起初神創造了世界，歷史就此展開，但終有一天也會結束，而這一天就是「審判日」。
「彌賽亞」、「上帝之子」和「天國」，這些詞一開始只有政治上的意涵。在耶穌的時代，許多人想像未來將出現一位「彌賽亞」，也就是像大衛王一般有才幹的政治、軍事和宗教領袖。……耶穌自稱不同於其他「彌賽亞」，聲明自己並非軍事或政治叛徒。他懷抱更遠大的任務，宣稱每一個人都能得到上帝的拯救、赦免。……這種「赦免罪惡」的方式在當時前所未見。更糟的是，他把上帝稱作「阿爸天父」。當時猶太人從未聽過這種稱呼。過了不久，猶太律法學家便群起反對他。
從猶太人的觀點來看，世界上並不存在「不朽的靈魂」或任何形式的「轉生」；這些只是希臘人（也就是印歐民族）的想法。在基督教的看法中，人並沒有生來就不朽的東西。雖然基督教會相信人的肉體終將復活，並獲得永生，但我們能夠免於死亡和天譴，全是因為上帝所行的神跡。
基督教並非當時唯一的宗教。我們已經看到希臘文化受到各宗教的融合所影響，為了和其他宗教有所區別，也為了防止教會內部分裂，基督教會必須提出一套簡明扼要的教義。第一部《使徒信經》就此誕生。總結了基督徒教義的中心「信條」或主要教義。其中一個信條寫著，耶穌是神也是人。他不只是憑藉上帝之力的「上帝之子」，他就是上帝本身。但他也是一個「真人」，和人類遭遇同樣的不幸，更因此在十字架上受苦。聽起來可能有點矛盾，但教會想表達的是「上帝已經成了人」。
中世紀
從西元三八〇年起，基督教成為整個羅馬國的國教。……在這個時候，帝國才剛開始瓦解。
西元五二九年，那年教會關閉了雅典的柏拉圖學院，同年成立了本篤會，成為有史以來的第一個大修會。也因為如此，西元五三九年成為基督教會箝制希臘哲學的象徵。從那時起，修道院塑斷所有教育、思考和冥想的管道。
「中世紀」這個名詞在文藝復興時期出現，也被稱為黑暗時代，意思是在古代和文藝復興時期之間，籠罩歐洲的一千年之夜晚。英文的中世紀medieval這個字，現在有負面的意思，用來形容過度權威、缺乏彈性的事物。但也有人認為中世紀的一千年帶來了萌芽、成長。比如說，學校制度就是在中世紀建立的。……此外，許多民族也在此時相繼建國，建立了自己的城市、公民、民俗音樂和故事。
古羅馬帝國卻日漸分裂，形成三種不同的文化。西歐是受到拉丁文化影響的基督文化，首都在羅馬，東歐則是希臘式的基督文化，首都為君士坦丁堡，後來改為希臘名「拜占庭」。所以我們會說歐洲的中世紀文化分成「拜占庭」和「羅馬天主教」。然而，北非和中東地區也曾屬於羅馬帝國，並在中世紀發展成使用阿拉伯語的伊斯蘭文化。
在那個時候，哲學和神學並沒有顯著的差異。……像聖多瑪斯(阿奎那，1225-1274)就試著想讓亞里斯多德的哲學和基督教教義和平並存。聖多瑪斯可說是巧妙融合了信仰和知識，先進入亞里斯多德的哲學世界，並衷心信服他的理念。……聖多瑪斯認為，哲學、理性的思考方式和基督教的啟示、信仰之間，不一定有衝突。基督教教義和哲學學說往往是相通的。也正因如此，我們自己用理性思考而得的結果，經常和聖經記載的真理相同。……。聖多瑪斯相信，我們有兩種接近上帝的途徑，一是藉由信仰和基督的啟示，一是透過理性和感官。
古代的基督徒和猶太人相信，上帝不只是個男人，同時也有女性或母性的一面，因此女人也是根據上帝的形象所創造。在希臘文中，上帝女性化的一面叫作蘇菲亞(Sophia)。蘇菲亞或蘇菲(Sophie)就代表智慧。
「只不過，哲學並不是無傷大雅的團康遊戲，而是有關我們是誰、我們從何而來的問題。妳覺得學校有教我們回答這些問題嗎？」「無論如何都沒人能回答那些問題。」「沒錯，但也沒人教我們要『問』這些問題！」
文藝復興
所謂文藝復興，指的是從十四世紀未期開始，文化的蓬勃發展，起初是源自義大利北部，在十五和十六世紀間迅速向北方拓展開來。
羅盤、火器和印刷術等三大發明，正是促成文藝復興這個新時代的關鍵因素。
文藝復興最重要的影響，就是改變了我們對人類的看法。當時的人文主義精神讓大家重新相信人的本身，以及人的價值；而這和中世紀強調人性本惡的看法天差地別。
當時的人更能自在生活，不再認為人活著只是準備好面對死後的世界，因此，人們對物質世界的看法也完全改觀。大自然開始有了正面的意義。許多人認為，上帝存在於他所加造的萬物之中。如果上帝確實是無限的，就必然存在於萬物之中。這種觀念稱為「泛神論」。
到了文藝復興時期則傾向認為，研究大自然現象必須本於觀察、經驗和實驗為基礎，這就是「實證法」。……知識要以自己的親身經驗為基礎，而非古人的記載或憑空想像。古代也有實證科學，但以有系統的方式做實驗，則是嶄新的概念。
這樣的新觀念讓每一個個人的地位，都變得比以往更重要。以前，地球是世界的中心；但天文學家現在卻說宇宙沒有絕對的中心，宇宙中有多少人，就有多少個中心，因為每一個人都是中心。
巴洛克時期
巴洛克的意思本來是「形狀不規則的珍珠」，這也是巴洛克藝術的典型特徵，比起文藝復興時期平實而和諧的型式，巴洛克藝術顯得對比鮮明。整個十七世紀的主要特色，就是在各種矛盾的對比中所展呈現的張力。當時許多人繼續懷抱文藝復興時期的樂觀精神，而另一方面，也有許多人過著禁欲苦修的宗教生活。在藝術或現實生活上，都可見誇張華麗的自我表達形式，但同時也興起一股隱居避世的修道風潮。
就政治上來說，巴洛克也是一個充滿衝突的年代。當時的歐洲戰火連年，最慘烈的戰役就是從一六一八年打到一六四八年的「三十年戰爭」，幾乎波及了數個歐洲大陸。所謂三十年戰爭，其實是指一連串戰役，而德國受害最深。法國也多少因為這些戰爭，逐漸成為歐洲的強權。
巴洛克的哲學特色，同樣存在兩種完全相反的思想模式，而且兩者充滿了強烈的衝突。我說過，有些哲學家相信，自然界在本質上存在著一種精神，這種看法稱為「理想主義」；另一種截然不同的看法則是「唯物主義」，這派哲學家認為自然萬物都是由具體的物質所產生。
笛卡兒
蘇格拉底、柏拉圖、聖奧古斯丁和笛卡兒，這幾個人可說是一脈相傳，都是典型的理性主義者，相信理性是通往知識的唯一途徑。
笛卡兒正是首位創立一套重要哲學體系的人。在他之後，又有斯賓諾莎、萊布尼茲、洛克、柏克萊、休姆和康德等人。哲學體系就是一套從基礎開始建立的哲學，想解釋所有重要的哲學問題。
他最感興趣的課題有兩個，首先是我們擁有的確實知識，其次，是肉體和靈魂的關係。這兩大問題成為往後一百五十年間，哲學家討論的主要內容。
他希望我們用算數學時運用的「理性」來解答哲學問題，因為唯有透過理性，才能得到確實的知識，而感官則是完全不可靠的。
笛卡兒卻設法從這個零點出發，懷疑每一件事，而這正是他唯一能確定的事。他也因此悟出一個道理：有一件事情必定是真實的，那就是他心存懷疑。當他懷疑時，他必然是在思考，而由於他在思考，他必定是個會思考的存在。用他自己的話來說，就是Cogit, ergosum。我思故我在。
笛卡兒自問，能否用這種直覺的確定性來體會其他事物？他的結論是：在他的心中有一個清楚而明確的「完美的實體」，他心中一直有這個概念，但他認為這顯然不是天生就有的想法。因為，完美實體的概念不可能來自一個本身並不完美的人，必定是來自那個完美實體本身，也就是上帝。因此笛卡兒認為，上帝的存在也是很明確的事實。
笛卡兒堅稱，世界上有兩種形式的真實世界，也可以稱為「實體」。其中一種實體是思維，或稱「心靈」；另一種則是「擴延」，或稱物質。心靈純粹屬於意識層面，不占空間，也因此不能被分解為更小的單位；物質純粹是擴延，會占據一定的空間，可以不斷被分解成更小的單位，但卻不具意識。笛卡兒認為兩種實體都源自上帝，因為唯有上帝本身是獨立於萬物之外的存在。
對笛卡兒來說，心靈的本質就是理性，而欲望、憎恨等原始的衝動和感情，則和身體的機能較為相關，屬於擴延的真實世界。
斯賓諾莎
斯賓諾莎是泛神論者。對他來說，上帝創造世界，並不是要置身其外。……斯賓諾莎認為上帝即是自然(或說上帝即是他的造物)，唯有在這個論點上，他和笛卡兒的學說及猶太、基督教教義有顯著差距。
斯賓諾莎認為，所有物質和發生在我們身邊的事物，都是上帝或自然的表現方式。這麼說來，我們的所有思緒也都是上帝或自然的思緒，因為萬物皆為一體。宇宙中只有一個上帝、一個自然或一個實體。……妳當然可以說思考、移動的人是妳，但妳是不是也能說，自然透過妳思考或移動？一切都在於妳選擇從哪一個觀點來看。
傀儡師是從外面來操縱木偶，因此他是木偶產生動作的『外在原因』。然而，上帝不是以這種方式來掌控世界，而是透過自然法則。因此上帝（或自然）是所有事物的「內在原因」。意思是說，物質世界所發生的每一件事情都有其必要性。斯賓諾莎對物質世界，或說自然世界的看法，是決定論者的觀點。
斯賓諾莎強調，世界上只有一種完全自主，且能自由行動的存在，就是上帝或自然。唯有上帝或自然可以表現這種自由的「非偶然」過程。人可以努力爭取自由，摒除外在束縛，但永遠無法得到「自由意志」。我們不能控制發生在自己體內的每一件事，這就是擴延屬性的一種模式。
斯賓諾莎說，我們內心的衝動(像是野心和欲望)使我們無法獲得真正的幸福和諧；但如果我們體認到所有事情的發生都有其必然性，就能憑著直覺來理解整個大自然，所有事情都會變得澄澈明朗，我們會領悟萬物之間都有關聯，所有事情都是一體的。
笛卡兒和斯賓諾莎兩人都是理性主義者。理性主義者相信理性是知識的泉源。不過他也相信，人在還沒有任何經驗之前，心中就先有一些與生俱來的概念。這些概念越清晰，必然就越與實體相符。
到了十八世紀時，理性主義思想受到的批判日益嚴格，當時有些哲學家認為，我們心中所有的經驗，都是透過感官體驗而來的。這種觀點被稱為「經驗主義」。
亞里斯多德曾經對經驗主義做出最好的詮釋，他說：「心靈中的所有事物，都是先透過感官而來的。」……這句話的意思是說，在我們看到這個世界之前，對它並沒有任何既定的概念或觀念。假如我們的某個觀念或概念和我們所經驗過的事實完全不相關，則這個觀念或概念一定是個虛假的東西。
洛克(英國，1632-1704)強調，我們只能感覺到「單一感覺」的事物。舉例來說，我在吃蘋果時，並不能一次就感知到整個蘋果。事實上，我所接到的是一連串的單一感覺——綠色的、聞起來很新鮮、吃起來又脆又多汁等等。等我吃了好幾次蘋果之後，我才能體會到說：我正在吃「蘋果」。洛克的意思是說，我們已經形成了一個關於蘋果的「複合概念」。……基本上，我們賴以認識這個世界的一切素材，都是從感官來的。凡是無法回溯到一種單一感覺的知識，便是虛假的知識。
洛克承認，所謂「直覺的」或「明示的」知識也存在其他方面。例如，他認為人都具有一些共通的道德原則，也就是，他相信世界上存在著的「自然權利」。……在近代的哲學家當中，洛克是率先關切性別角色的人之一。……他也是率先鼓吹「權力分立」政治原則的人。
休謨
休姆(1711-1776)是經驗主義哲學家中最重要的一位，也啟發了大哲學家康德，使康德走上哲學研究之路。
休姆認為，人應該回復到一種「對世界有自發感覺」的狀態。他說，沒有一個哲學家能夠「協助我們超越自己日常生活的體驗」；而哲學家提出的那些行為準則，都是「只要我們省思自己的日常生活之後，就可以領悟出來了」。
休姆認定人有兩種知覺：一種是印象，指的是人對於外界事實的直接感受；一種是觀念，指的是對印象的回憶。……休姆想把每一個觀念都加以細察，看看這些觀念是否是在一種「不符合現實」的情況下被複合出來的。他會問：這個觀念是從哪一個印象來的？每當他遇到一個複合觀念時，他總想要分析一下，這些複合的觀念是由哪些「單一概念」組成的，這樣他才能夠加以批判、分析，並進而釐清我們的觀念。
正如休姆說的，對自我的認知「只不過是各種不同的知覺加以集合而成，而這些不同的知覺正以無法想像的高速接踵而至，並且不斷改變並移動」。他還說，心靈是「一個劇場。在這個劇場裡，不同的認知以各種不同的姿態和位置陸續登場，不斷出現、再現、消退並融合」。
這兩人的想法非常相近。佛陀認為，人不斷在改變，人生就是一連串心靈與肉體的變化。嬰兒與成人不同，今天的我也已經不是昨日的我了。佛陀說，人無法指著某個東西說這是「屬於我」的，也無法指著某個東西說「這就是我」。因此，並沒有「我」或不變的自我。
休姆是我們所謂的不可知論者。不可知論者認為，上帝是否存在，或者世界上是否有神，這件事無法證明為真，但也無法證明為假。
這正是休姆的重點：妳已經習慣了一件事接連在另一件事後面發生，所以每次妳鬆手放開石頭，就一定會期待發生同樣的事。也正是因為這樣，我們所稱的「自然界不變的法則」才會誕生。……可能休姆和妳一樣都相信石頭一定會往下掉。可是他也指出，他還沒有體驗過石頭往下掉這種現象之所以會發生的原因。
休姆強調，一件事情發生緊接在另一件事情之後發生，這樣的想法只是我們心中的預期，而不是事物本身的特質。我們也已經知道了，期待的心理與習慣相關。
理性主義者一直認為人的理性天生就能辨別是與非，許多哲學家都認為人類擁有所謂的『自然權利』，從蘇格拉底到洛克都是這樣。不過休姆的看法卻是，我們的言行舉止並不是由理性決定的，而是由我們的感情。
柏克萊
柏克萊是一位愛爾蘭的主教(1685-1753)，他利用經驗主義的邏輯，對於物質世界的真實性提出了質疑。柏克萊說，世間的事物，就是我們能夠感受到的東西。但我們並未感受到「物質」或「質料」。我們並非從有形有體的物質這個角度，來感知事物。如果我們認定自己所感知的事物，在其下有一個「實質」存在，則我們就是妄下定論。因為我們並沒有任何經驗可以支援這樣的說法。
柏克萊認為，我們所看見、所感覺到的每件事物，都是出自於上帝的大能所產生的作用，因為上帝「在我們的意識中，與我們非常親密地存在著，為我們成就了那些我們時時都能體會到的豐富概念及感官體驗」。我們周圍的世界與我們的生命，全都存在於上帝之內，上帝就是萬物存在的唯一成因。
法國啟蒙時期
反抗權威：受到英國，尤其是洛克政治哲學的啟發。
理性主義：大部分的啟蒙時期哲學家都堅決相信人的理性，這點和蘇格拉底及斯多葛學派學者等古典的人文主義者一樣。
啟蒙運動：哲學家們認為自己有責任去鞏固道德、宗教、倫理的基礎，以符合人類不變的理性。大家都強調，教育應該普及於兒童及一般人。啓蒙運動的最大成就，就是一套百科全書。
文化上的樂觀態度：啟蒙時期的哲學家認為，只要理性和知識傳遍天下，人性就會有長足的進步。
回歸自然：這個口號是盧梭提出來的，因為自然是美好的，而人類的自然天性也是美好的，可惜人性後來才被文明給毀了。
自然宗教：宗教也必須與「自然」的理性和諸共存。「自然神論」相信上帝在萬古之先就創造了世界，此後上帝只透過大自然與自然法則，將自己表明給人類，但絕不會透過任何超自然的方式來表明自己。
人權：啟蒙運動時期的哲學家想要確立一些每個人生來就具有的基本權利，這也是他們所謂「自然權利」的意思。今天我們說到「自然權利」的時候，依舊表示著這種權利可能和國家的法律相衝突。
康德
康德認為，「感官」和「理性」都是我們理解這個世界的方法。但他覺得理性主義者把理性的重要性說得太過頭了，而經驗主義者則過分強調感官的經驗。康德同意休姆和其他經驗主義者的看法，認為我們透過感官而瞭解這個世界。但他認為，在我們的理性中有一些決定性的因素，可以左右我們對世界的體會。在這一點上，康德就贊成了理性主義者的說法。換句話說，在人類心靈中有某些狀況，是會決定我們對於世界的認知。
康德把，「時間」與「空間」稱為我們的兩種「直觀形式」。他強調，我們心裡面的這兩種直觀形式，比我們的經驗出現得還早。換句話說，我們還沒有經驗事物之前，就可以知道我們感知到的會是一個發生在時間與空間裡的現象。
康德認為時間與空間都屬於人類的條件。時間、空間是人類第一個、也是最重要的感知方式，而非實體世界裡的特質。
我們理解外界世界的過程中，心靈也會留下它的印記。妳可以把這個情況比擬為將水倒入水瓶裡，水會按照水瓶的形狀而變化。同樣的道理，我們的感官認知也會按照我們的「直觀形式」而變化。……不僅僅是心靈會順應事物的形狀，事物也會順應心靈。這個現象，他把它稱為是人類認知問題上的「哥白尼革命」。
康德的哲學認為因果律存在於我們的內心。他同意休姆的說法，認為我們無法確知這個世界它本來的真正樣貌，我們只能根據自己的理解，來瞭解這個世界。康德對哲學最大的貢獻，在於他將「事物的本身」和「我們眼中所體會的事物」這兩者之間，做出了區別。
人類對於世界的觀念，受到兩種因素的影響。一個因素是外在的情況，也就是我們必須先透過感官對外在情況加以感知後，才能理解這些外在情況；我們也可以將這個過程稱為知識的原料。另一個因素就是人類內在的情況，例如我們所感知的事物都是發生在時間和空間之內，而且符合不改變的因果律。我們可以稱之為知識的形式。
若我們想知道這個世界是怎麼來的，並且討論這個問題可能的答案時，在某方面來講我們的理性可以說是「暫停使用」。因為此刻的理性缺乏感官的素材來處理，也沒有相關的經驗可以利用，因為我們太微小了，從來沒有完全經驗過我們所屬的這整個「整體」。
他認為無論理性或經驗都無法確切證明上帝的存在。……，他開創出一個宗教的空間。在這個空間裡，理性和經驗都不夠用了，就會出現一種真空，必須由信仰加以填補。……他還更進一步認為，為了道德的緣故，人該假設人的靈魂是不朽的，而且上帝確實存在，以及人有自由意志。
休姆認為，決定「是」與「非」的，既非理性，也非經驗。是我們的感覺在決定是與非。可是康德認為這種理論基礎實在太薄弱了。康德向來認為是與非之間的區別，是一個理性的問題，而非感官。在這一點上他贊同理性主義者的說法，認為人天生的理性當中就存有辨別是與非的能力。
「所以說，當我在做事的時候，我也就希望其他人處在和我相同的情況下，會做出和我一樣的措施。」「就是這樣。也只有這樣，妳才會依據自己內心的道德法則來行事。」康德也用另一種方法來說明「最高命令」：行事為人的時候，要把人性當成目的，而不是一種手段。
康德認為，道德法則是絕對的，是放諸四海皆準的，就像因果律一樣。當然，這也無法用理性來證明，但是它仍然是絕對的、不可改變的。沒有人會否認它。
我們是由物質所形成的，我們完全屬於自然界，當然也受到因果律的支配。在這種情況下，我們沒有自由意志可言。但是，我們也是一個有理性的存在者，在康德說的『事物的本身』(在我們的感官印象之外，自行存在的那個世界)裡面，也有我們的位置。唯有當我們跟隨著我們的「實踐理性」、並且因此做出道德上的扶擇時，我們才有自由意志可言。
浪漫主義
浪漫時期從十八世紀末年開始，持續到十九世紀中葉。一八五〇年以後，再也沒有出現一個涵蓋了詩、哲學、藝術、科學與音樂的完整「紀元」了。有人認為，浪漫主義是歐洲最後一次對生命所展現的「共同路線」。浪漫主義發源於德國，最初是一種反叛的思想，想要脫離啟蒙時期哲學家過於強調理性的做法。
康德主張，我們對於「事物的本身」所知有限；在另一方面，他也強謂自我對於知識或認知的重要性。因此，每個人都可以按照自己的方式去詮釋生命。浪漫主義者抓住這一點開始大力發揮，發展出幾乎毫無限制的「自我崇拜」，不斷歌頌藝術方面的天才。
浪漫主義時期的說法則是：大自然就是一個大的「我」。浪漫主義還鑄造出「世界靈魂」與「世界精神」等詞彙。
浪漫主義者有個特點，就是把大自然視為一個有機體，也就是一個整體，而且這個整體的內在潛能持續發展。……赫德對浪漫主義者來說是一位非常重要的人物，他認為歷史的特性就是連續、進化與設計。後人因此說他的歷史觀是「動態的」，把歷史當成一個過程。在啟蒙時期，哲學家們通常懷抱著靜態的史觀，認為世間只有一種普遍理性，而歷史上的每個時期多少都具有這種理性。可是赫德指出，每個國家也有自己的個性或「靈魂」，每一個歷史的紀元也都有自己獨特的價值，而問題的關鍵在於，我們是否能認同其他的文化。
赫德開風氣之先，遍訪各地採集當地民謠，很適切地把他採集的民謠冠以一個統稱「民族之聲」。他甚至把民間傳說故事稱為「民族的母語」。格林兄弟和許多人也開始在海德堡採集民謠和童話故事。
浪漫主義的哲學家把「世界靈魂」看成是一個「自我」，而這個自我在一個如夢似幻的情境下，創造出我們這個世界。哲學家費希特認為，大自然源自一個更高層次的、沒有意識的想像力。謝林則明確指出，整個世界都「在上帝之內」，他相信上帝能夠意識到這個世界的一部分，可是大自然中還有另外一些部分代表上帝不為人知的一面。因為上帝也有祂的黑暗面。
當浪漫主義者將每一件事都融合進入精神裡面的時候，黑格爾是第一個跳出來拯救哲學的哲學家。
黑格爾
黑格爾卻認為真理是主觀的，他認為除了人類的理性之外，沒有任何「真理」存在。他說，所有的知識都是人類的知識。
一般所稱的黑格爾哲學，其實主要是一種「理解歷史進程的方法」。黑格爾的哲學並沒有教導我們生命內在的本質，不過卻可以教導我們如何有效的思考。
在黑格爾之前，所有的哲學體系都有一個共同的特點，就是想要建立一套永恆的標準，來衡量人類能夠從這個世界學習到什麽。……黑格爾卻認為這樣是不可能的。他相信每個世代的人類都有不同的認知基礎，因此世上並沒有「永恆的真理」，也沒有「永久的理性」。哲學唯一可以倚賴的固定點，就是歷史。
黑格爾說，歷史的研究在在顯示，人類正邁向更理性、更自由的境地。雖然有高低起伏，但歷史仍然不斷往前發展。所以我們說歷史是有目的。……每當有新的思想被提出時，其實這個新思想都是建立在其他前人提出的思想基礎上。一旦有一種新思想被提出後，就會出現另外一種和它牴觸的思想，而這兩種相反的思想就會產生一種緊張狀態，但後來又會有人提出另外一種結合了兩種思想優點的思想，而消除了那種緊張狀態。黑格爾於是把這個現象稱為一種辯證過程。
在某個程度上，黑格爾對個人抱持著懷疑的態度。他認為個人是團體內的一個有機成分，而理性或者「世界精神」則必須透過人與人之間的互動，才會表明出來。
祁克果
個人主義是祁克果對浪漫主義者的理想主義所產生之反動；但個人主義的內容，也包括了跟祁克果同時期的另一個丹麥人的觀點，那就是著名的童話故事作家安徒生。安徒生對大自然各種令人驚喜的細微事物，也具有高度敏銳的觀察力。另一個哲學家也觀察到了同樣的細微紋理，那就是比他早一百多年的德國哲學家萊布尼茲。萊布尼茲對斯賓諾莎的理想主義哲學的反動，就好像祁克果對黑格爾的反動一樣。……祁克果認為，浪漫主義者的理想主義與黑格爾的「歷史觀」都模糊了個人對自己的生命所應負的責任。
祁克果還說，真理是主觀的。他的意思並非我們想什麼、相信什麼都不重要。他的意思是，真正重要的真理都是非常「個人」的，也只有這些真理「對我來說才是真的」。……所以，在「上帝是否存在」這個哲學性的問題，與「上帝是否存在」這個與個人相關的問題之間，我們必須做一個區別。每個人都必須單獨面對「上帝是否存在」這個問題。這麼根本的議題，答案只能從信仰裡面找。祁克果說，那些透過理性或知識而得知的事情，一點重要性也沒有。
他創造出這三個概念(存在、主觀真理、信仰)的目的，是為了要對傳統哲學提出批評，不過主要還是針對黑格爾的哲學。這三個概念當中，也包含了尖銳的「社會批評」意涵。他認為現代都會裡面的個人已經成為「一般大眾」了。……今天我們或許會用「從眾」這個詞來表示這種情況，也就是每一個人所想、所相信的，其實都是差不多一樣的東西，但大家卻都沒有對這些東西產生真正深刻的感受。
祁克果認為，生命有三種不同的形式。他是用『階段』這個詞來表示的。這三個階段分別是美感階段、道德階段和宗教階段。
多虧了祁克果這位丹麥哲學家的啟發，二十世紀才會出現存在主義的大流行。
馬克思
一般來說，到黑格爾為止，大哲學體系的時代就宣告結束。……出現了我們現在所稱的「存在哲學」與「行動哲學」。馬克思曾說過一句話，恰好可以說明哲學史上出現的巨大轉折：直到現在為止，哲學家只詮釋了世界，可是重要的是，他們應該改變這個世界。
馬克斯一直想證明，推動歷史的力量是物質的變化：精神關係不會造成質上的改變，反而是物質的改變才造成新的「精神關係」。馬克思特別強調，一個社會的經濟力量，才是造成改變、推動歷史的因素。
馬克思把這些物質、經濟和社會關係，統稱為「社會的基礎」。至於一個社會思考的方式、它所有的政治架構、所有的法律、以及其他宗教、道德、藝術、哲學和科學等的東西，馬克思則稱它們是「社會的上層構造」。
社會的「基礎」也可以區分成三個階層。最基本的一層我們可以稱之為一個社會的「生產條件」，也就是這個社會可以利用的自然條件與資源。……生產條件也決定了這個社會的性質，還有它的整體文化。……生產條件再往前推，就是一個社會裡的「生產工具」。……下一個層次的社會基礎，也就是擁有生產工具的人。勞力的分工和財產的分配，就是馬克思口中所說的，一個社會的「生產關係」。
在那些「擁有生產工具的人」和那些「沒有生產工具的人」這兩個族群之間，永遠存在著衝突。要改變社會現狀，只能透過革命為手段，因為上層階級不可能出於自願而放棄權力。
在資本主義制度下，工人是為別人工作。因此工人的勞動對他自己而言，乃是一種外在的事物，並不屬於他自己。一旦工人與自己所做的工作之間有了隔閡，也等於工人與自我有了隔閡，他與他自己的現實脫節了。馬克思借用黑格爾的話來說，就是工人被疏離了。
馬克思主義造成了社會巨變，社會主義在相當程度上改善了人類社會當中不人道的現象，這是不爭的事實。在歐洲，大體上來講我們居住的社會比馬克思的時代更注重正義，也更團結。
達爾文
所謂的「自然主義」認為，世界上沒有別的真實事物，只有大自然和感官的世界。因此，自然主義者也認為，人是大自然的一部分；自然主義的科學家只相信自然現象，不相信任何理性假設或聖靈的啟示。
他搭乘英國海軍小獵犬號，於一八三一年十二月二十七日從普利茅斯港啟航，駛向南美洲，原本預計航程只有兩年，最後卻花了五年時間，直到一八三六年十月才返航。而航行的範圍也從原定的南美洲擴展到世界各地。這趟旅程，成為近代史上最重要的一次調查航行之一。
達爾文天性謹慎，他先提出問題，過了很久之後才加以回答。這樣來看，達爾文所使用的方法，和真正的哲學家是一樣的，也就是說：重要的是提出問題，不必急著解答問題。
地球上各種生物的演化背後，存在著一種「原料」，那就是同一種生物之間不斷出現的個體差異，再加上數量龐大的子代，結果就是只有一小部分的子代能夠存活。而演化的實際機制，或者是驅動力，就是生存競爭中的自然淘汰作用。透過這種淘汰過程，最強者或「最適者」才能夠生存下來。
一八七一年，達爾文出版了《人的由來》這本書，提醒大家注意人與動物之間有許多非常相似的地方。他還提出一個理論，認為歷史上的某個時期當中，人與類人猿從同一個祖先演化出來的。
佛洛依德
人並非如十八世紀理性主義者所想的那麼理性。非理性的衝動常常左右我們的思想、夢境和行動，而這種衝動可能反映了人的基本驅策力和需求。……這些基本需求會被偽裝或「昇華」，在我們無從察覺之下，主宰了我們的行動。
終其一生，我們人就這樣帶著本我(或快樂原則)長大成人。但我們漸漸學著調整自己的需求、適應環境；謂整快樂原則來遷就現實原則。用佛洛伊德的話來說，我們發展出一種具有謂節功能的「自我」。……我們可能很想得到什麼東西，但外界無法接受，我們只得壓抑自己的欲望。
我們從嬰兒開始，就一直面對父母和社會的道德要求。當我們做錯事，父母會說：「不要這樣！」或「這樣不乖！」即使長大成人，我們腦海中仍殘留這種道德要求和價值判斷的聲音。這世界的道德規範似乎已成為我們的一部份，佛洛伊德稱其為「超我」。
我們不一定能意識到自己有過的每一個經驗。但有些經驗和想法，只要「用心思考」就能記得，佛洛伊德稱之為「潛意識」。他用「潛意識」來形容被我們壓抑的念頭，也就是我們努力忘掉的不愉快、不適當或醜陋的經驗。當我們產生了意識無法容忍的欲望或衝動，超我就會將它們全都推開。拋開這些念頭！
除此之外，我們也可能會「合理化」。也就是說，我們自己不願意承認，也不願向別人說明自己做某件事情的真正動機，因為這個動機讓人無法接受。……所謂投射，就是把心裡試圖壓抑的特質轉移到別人身上。好比吝嗇的人會說別人斤斤計較。……佛洛伊德宣稱，我們的日常生活中充滿了這類潛意識的機制。
超現實主義主張藝術應該發自潛意識，藝術家應從夢境中自由擷取靈感，致力達到超越現實之境，瓦解夢和現實的疆界。藝術家也必須掙脫意識的管制、審查，縱情揮灑文字和意象。
我們這個時代
存在主義是一個集合名詞，代表好幾股哲學思潮，都是以人的存在現況為出發點。通常我們都是談二十世紀的存在哲學，這些存在主義哲學家除了受到祁克果的影響，也以黑格爾和馬克思的學說為基礎。……另一個對二十世紀影響深遠的哲學家是德國的尼采。尼采生於一八四四，死於一九OO年，他也反對黑格爾的哲學與德國的「歷史主義」。尼采對歷史和他所謂的基督教「奴隸式道德」不太感興趣，反而認為我們要重視生命本身。他希望人們「重新評價所有價值」，使強者的生命力不致受弱者所拖累。
沙特(1905-1980)可說是存在主義者的領導之光。……比起文藝復興的人文主義，沙特所說的人文主義，對人類處境的看法悲觀許多。
沙特和祁克果的學說都有一個關鍵詞，就是「存在」。然而，存在並不等於活著。植物和動物也活著；但動植物雖然存在，卻毋須思考存在的意義。唯有人會意識到自己的存在。沙特說，一個東西只是「在已（in itself）」，但人類卻是「為已（for itself）」。所以說，人的存在和東西的存在不同。……沙特還說，人的存在比任何事情都重要。「我存在」的事實比「我是什麼」更重要，因為「存在先於本質」。……沙特認為，人沒有天生的本性，所以人必須創造自我，創造自己的本性或本質。
文藝復興的人文主義者曾得意地強調人的自由和獨立。然而沙特認為，人的自由是一種詛咒。他說：「人注定受自由之苦。這是因為，他並沒有創造自己，但卻生而自由。一旦被扔進這個世界，他就必須為自己所做的每一件事負責。……這樣的自由使我們一生注定要不斷做選擇。世界上並沒有永恆的價值或規範能讓我們遵守。」
存在的意義就在於創造自己的生命。沙特想證明，意識本身在感知到事物之前，並不存在。因為意識總是在察覺事物，這個「事物」固然來自我們所處的環境，但我們自己也能決定想察覺什麼事物，我們會注意到對自己比較重要的事。
西蒙波娃曾試著把存在主義的學說應用到女性主義的領域。……西蒙波娃認為沒有所謂的「女人的天性」或「男人的天性」。
存在主義也深深影響了1940年代至今的文學創作，包括戲劇。沙特本身除了寫小說，也創作劇本。其他重要的作家還有包括法國作家卡繆。……荒謬劇場和寫實劇場正好相反，試圖想表達生命的「無意義」，並激起觀眾的反對聲音。荒謬劇場並不是要鼓吹人生缺乏意義，其實正好相反，藉由表現、揭露日常情境的荒謬性，迫使觀眾去追尋更為真實而有意義的生命。
當一件事情牽涉到許多人，我們就得學著分辨好與壞。有些人宣稱我們正進入一個新時代，但新的事物並非樣樣好，舊的也不該全被拋棄。這也是我幫妳上哲學課的原因之一。
花園的宴會
「當你發現自己是一個夢中的人物，存在於某人恍惚的意識中，依我來看，最明智的反應就是保持沉默。但在結束之前，我要建議你們修一門簡短的哲學史課程。你們要以批判的眼光檢視上一代的價值觀，這很重要。如果我曾試著教導蘇菲任何事，那就是要她懷抱批判性的思考。黑格爾說這是否定的思考。」「這傢伙在煽動群眾，想徹底破壞學校、教會和我們努力灌輸給下一代的健全的價值觀。年輕人有大好的未來，總有一天會繼承我們所有的成就。要是這傢伙不立刻離開這裡，我就要叫我的律師來。他知道該怎麼處理這種人。」「你不過是個影子，所以無論你想怎麼處置我，都沒什麼差別。反正我和蘇菲馬上就要走了，畢竟對我們來說，哲學課程不是只談理論，也有實際的一面。等到時機成熟，我們會把自已變不見，藉此溜出少校的意識。」
短評：
知道這是經典名著，但不知為何就一直沒看過，某天在圖書館瀏覽書架時找到，讀完真覺得相見恨晚。以哲學的入門書籍來說，內容非常優秀，就連晦澀複雜的康德都可以解釋得簡單清晰，而且故事順著哲學發展的脈絡推進非常流暢。
第一次看只認為它是介紹哲學思想的書，但作者用「小說」作為載體是有他的深意的，細細品味就能感受到，它以書中書的架構提醒我們，不要被作者理所當然的概念渾渾噩噩地牽著鼻子走，生活實也不要習慣於周遭世界的規則。隨時保持好奇心，準備突破框架。更重要的是，好好在心裡回答「我是誰？」「我為什麼在這？」「世界從何而來？」這些問題，讓自己的人生更有意義。
你可以不懂哲學、誤解哲學、不喜歡哲學，但一定要看過一次《蘇菲的世界》。
