
序言:無盡的恩慈與人類的謙卑
在浩瀚無垠的法界緣起中,人類靈魂深處始終迴盪著一種共同的渴望:那是對超越自身局限的渴望,是對徹底救贖與安息的期盼。當我們凝視基督教《以弗所書》2:8-9 的經文:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」我們聽到的,不僅是來自西方神學的宣告,更是響徹寰宇的慈悲呼喚。這呼喚與東方大乘佛教淨土宗的「本願他力」思想,在靈性的最高峰處,驚人地共鳴與交匯。
本報告旨在以最慈悲、最謙卑、最感恩的心,回應此一神聖的探詢。我們將深入探討這段經文的奧義,並透過【淨土宗】、【日本淨土真宗】、【佛說觀無量壽經】、【佛說無量壽經】、【佛說阿彌陀經】、【觀經四帖疏】及整體【佛教】的智慧視角,進行一場詳盡、透徹且具備高度學術與信仰深度的比較救贖論闡述。
我們的目的,不僅在於義理的辨析,更在於透過對「恩典」(Grace)與「他力」(Other-Power)的深刻體認,為當代世界尋找一條通往「人間淨土」(Pure Land on Earth)、「大同世界」(World of Great Unity)及「彌賽亞時代」(Messianic Age)的和平之路。唯有當人類意識到自身的有限與無力,並全然仰賴那絕對的慈悲時,真正的和平方能降臨。
第一章 恩典的神學:從《以弗所書》看救贖的本源
1.1 「本乎恩」與「他力」的絕對性
《以弗所書》的核心宣告在於徹底否定了人類自我救贖的可能性。經文開宗明義指出:「你們得救是本乎恩」(By grace you have been saved)。在希臘原文中,「恩典」(Charis)意味著一種白白賜予的禮物,接受者毫無功德可言,施予者亦無義務可循,這純粹是源自神性之愛的主動流溢 1。
這一概念,在淨土宗的教義中,精確地對應於阿彌陀佛的「本願他力」(Tariki)。善導大師在闡釋淨土法門時,強調眾生之所以能夠往生淨土,絕非依靠自身的修行功德(自力),而是完全仰賴阿彌陀佛在因地法藏比丘時所發下的四十八大願,特別是第十八願:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」
這就是「本乎恩」。正如基督宗教強調救贖是神的禮物,而非人的成就;淨土宗亦強調往生是佛的恩賜,而非凡夫的修證。這種「恩典」具有以下幾個關鍵特質:
- 主動性:如同牧羊人尋找迷途的羊,是佛主動尋找眾生,而非眾生憑己力尋找佛。
- 無條件性:恩典的降臨不以接受者的道德優越為前提。如同陽光普照大地,不分淨穢;阿彌陀佛的救度之光,亦平等攝受一切善惡凡夫 2。
- 完成式:經文中的「得救」(saved)在希臘文中是完成時態(Perfect Tense),意味著這是一個已經完成的動作,其效力持續至今 3。這與《無量壽經》中「成佛以來,於今十劫」的教義遙相呼應——阿彌陀佛既已成佛,救贖的工程便已圓滿完成,眾生只需「領受」即可。

1.2 「並不是出於自己」:對「自力」的徹底否定
經文接著說:「這並不是出於自己」(and this is not out of yourselves)。這是對人類自我中心主義(Egoism)最深刻的解構。在佛教看來,「自己」往往是無明與業力的集合體。凡夫的內心充滿了貪、瞋、痴三毒,依據這樣一個被污染的「因」(Self),絕不可能產生清淨的「果」(Salvation)。
日本淨土真宗的祖師親鸞聖人,對此有著極為深刻的體悟。他在《歎異抄》中指出,凡夫所做的任何「善行」,本質上都是「雜毒之善」(Poisoned Good Acts)4。為什麼?因為這些善行往往夾雜著「求回報」、「求名聲」或「證明自己優越」的潛在動機。只要有「我」在做善事,就有「我執」在增長。
因此,「並不是出於自己」不僅是一個神學聲明,更是一個心理學的洞見:依靠「自己」去尋求從「自己」中解脫,是一個邏輯上的悖論。就像一個人試圖抓著自己的頭髮離開地面一樣,是不可能的。唯一的出路,在於徹底承認自己的無能,並仰望那「神所賜的」(The gift of God)外在力量。
1.3 「也不是出於行為」:行為的局限與信心的超越
「也不是出於行為」(not of works),這句話在宗教對話中常引起誤解,以為是不需要道德實踐。然而,從淨土宗的角度來看,這句話的深意在於區分「得救的正因」與「得救的果報」。
在《觀經四帖疏》中,善導大師區分了「正行」與「雜行」。凡夫試圖以修習禪定、持戒、讀誦等「行為」來累積功德,以期換取往生,這被稱為「自力雜行」。這種路徑在末法時代(Dharma-Ending Age)是極其艱難且充滿風險的,因為凡夫的心力微弱,環境誘惑強烈,極易退轉 5。
《以弗所書》與淨土宗在此達成了驚人的一致:
- 基督教:行為(Works of Law)不能稱義,唯有信(Faith)能稱義。
- 淨土宗:雜行(Self-powered practices)難以往生,唯有信心(Shinjin)念佛必得往生。
這並不是否定行為的價值,而是否定行為作為「救贖貨幣」的功能。救贖是無價的,無法購買;它只能被「領受」。這導入了經文的下一句:「免得有人自誇」。
第二章 「機」與「法」的深層心理學:善導大師的二種深信
要深入理解《以弗所書》中「信」(Faith)的內涵,我們必須借助善導大師在《觀經四帖疏》中提出的「二種深信」(Two Kinds of Deep Faith)。這不僅是淨土宗的信心論,更是對人類心靈結構最慈悲的剖析。
2.1 機深信:對「自我」真相的誠實面對
善導大師云:「一者決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣。」6
這就是「機深信」(Deep Faith in Aptitude)。這對應於《以弗所書》中的「並不是出於自己」。這是一種極度謙卑的自我認知。修行者不再幻想自己是聖人,不再假裝自己有能力斷惑證真。相反,他誠實地看到自己內心深處的黑暗、軟弱與無助。
這種「信」看似消極,實則是大勇。因為只有當一個人承認自己病入膏肓時,他才會死心塌地地尋求良醫。在基督教語境中,這就是「知罪」(Conviction of Sin)。承認自己沒有「行為」可誇,是接受恩典的第一步。
2.2 法深信:對「他力」救度的絕對信賴
善導大師接著云:「二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生;無疑無慮,乘彼願力,定得往生。」6
這就是「法深信」(Deep Faith in Dharma)。這對應於「乃是神所賜的」。當修行者在「機深信」中感到絕望時,阿彌陀佛的本願之光立刻照亮了這份絕望。因為阿彌陀佛發願要救度的,正是這種「無有出離之緣」的罪惡凡夫。
這兩者是同時發生的。越是深信自己的無能(機),就越是深信佛力的偉大(法)。就像一個溺水者(機),越是感到自己無力游泳,就越是緊緊抓住救生索(法)。在這種動態的信心結構中,「自誇」已無立足之地。

第三章 惡人正機與不自誇的智慧:親鸞聖人的極致發揮
3.1 為什麼「免得有人自誇」?
《以弗所書》結尾處說:「免得有人自誇」(lest any man should boast)。為什麼「自誇」是如此嚴重的靈性障礙?
從社會學的角度看,自誇是衝突的根源。當我們依賴「行為」得救時,宗教就變成了競技場。持戒好的人輕視破戒的人,禪定深的人輕視散亂的人。「我比你聖潔」的念頭,製造了人與人之間的隔閡、高牆與戰爭。這正是「人間淨土」無法建立的原因。
從靈性的角度看,自誇強化了「我執」。只要還有「我」在誇口,就表示「我」還沒有完全死掉,也就無法完全進入無我的涅槃境界。
3.2 惡人正機說:慈悲的極致
親鸞聖人在《歎異抄》中提出了一個震撼的觀點:「善人尚能往生,何況惡人。」(善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや)4。這被稱為「惡人正機」說。
這句話乍聽之下違反常理,實則是對《以弗所書》2:9 最透徹的詮釋:
- 善人(依靠自力者):他們依賴自己的善行,心中容易產生「自誇」:「看,我做了這麼多好事,我理應得救。」這種自以為是的態度(Self-righteousness),反而構成了接受純粹恩典的障礙。他們試圖用自己的「貨幣」去購買無價的「禮物」。
- 惡人(自知無力者):這裡的惡人,是指那些深刻意識到自己無法通過修行得救,沒有任何「行為」可以拿來誇口的人。正因為他們一無所有,他們只能全心全意地仰賴阿彌陀佛的本願。他們的心完全敞開,沒有「自誇」的障礙,因此反而成為本願救度的正客。
這教導我們,通往救贖的門檻不是「卓越」,而是「謙卑」。這徹底粉碎了人類的驕傲,將所有眾生——無論聖凡、善惡、智愚——都拉到了同一條起跑線上:大家都是需要被救度的凡夫。這就是「大同世界」的靈性基礎。
第四章 淨土三經中的恩典神學驗證
為了詳盡闡述這一主題,我們必須深入檢視淨土宗的三部核心經典,看看它們如何支持這種「恩典」與「信心」的教義。
4.1 《佛說無量壽經》:本願憲章
《無量壽經》記載了法藏比丘如何發願成佛的故事。其中第十八願是核心:
「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」
這段經文是「本乎恩」的憲章:
- 對象:「十方眾生」。沒有門檻,包含一切眾生。
- 方法:「至心信樂」(Shinjin)。這對應於「因著信」。這不是一種「功德性的信」,而是一種「歡喜領受的心」。
- 行為的極簡化:「乃至十念」。這顯示救贖不在於繁瑣的儀式或高深的禪定,而在於極其簡單的稱名。這對應於「不是出於行為」。因為如果是艱難的行為,能力差的人就被排除了,那就不叫恩典。
4.2 《佛說觀無量壽經》:絕望中的光芒
這部經講述了韋提希夫人遭遇逆子篡位,在極度痛苦中向佛求救的故事。佛陀最初教她觀想(定善),但這對她來說太難了。最終,佛陀揭示了「下品下生」的救度:即使是造作五逆十惡的人,在臨終時若能具足十念稱名,也能往生。
這證明了阿彌陀佛的恩典是「向下流動」的,水往低處流,越是低下的眾生,越能蒙受法水的滋潤。這正是「神所賜的」禮物,專門賜給那些無法自救的人。
4.3 《佛說阿彌陀經》:「一心不亂」的慈悲詮釋
《阿彌陀經》中有一句經文常困擾修行者:「執持名號,若一日……若七日,一心不亂。」許多人將「一心不亂」解釋為高深禪定中的「事一心」或「理一心」,認為如果臨終心亂就不能往生。這種解釋變成了沈重的「行為」負擔,導致人「自誇」定力深厚,或恐懼定力不足。
然而,從「慈悲謙卑」的角度,歷代祖師給出了不同的詮釋:
- 蕅益大師(淨土宗九祖):在《彌陀要解》中,他強調「得生與否,全由信願之有無」。他指出,只要有深信切願,散心念佛亦得往生 9。
- 親鸞聖人:他認為真正的「一心」,不是眾生自己修出來的定力,而是阿彌陀佛賜予的「真實信心」。當我們完全仰賴佛力時,我們那顆散亂的心就被佛那顆不動搖的心(金剛心)所攝受。所以,「一心不亂」是佛的恩賜,而不是人的成就 11。
這種解釋將重擔從眾生肩上卸下,歸還給全能的佛陀,完全契合「並不是出於自己」的經文精神。

第五章 感恩的倫理:建立人間淨土與大同世界
既然得救全靠恩典,那麼人類還需要行善嗎?這將我們帶入《以弗所書》2:10(「我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善」)以及淨土宗的社會實踐論。
5.1 從「積功累德」到「報恩謝德」
在自力修行的邏輯中,行善是為了「賺取」救贖。但在他力救度的邏輯中,順序顛倒了:我們行善,是因為我們「已經」被救贖,內心充滿了感激。
淨土真宗稱之為「報恩」(Ho-on)。念佛不再是為了祈求福報,而是單純地表達「謝謝」。同樣,對社會的奉獻、對弱者的關懷,都是這份感激之情的自然流露。一個被愛充滿的人,自然會去愛人。這種愛是無私的,因為它不求回報(回報已經在恩典中得到了)。
5.2 建立人間淨土:無諍的社會
太虛大師與聖嚴法師提倡的「人間淨土」理念,在恩典神學下獲得了新的動力 13。
如果每個人都認為自己是靠能力得救的「聖人」,社會就會充滿批判與傲慢。但如果每個人都承認自己是靠恩典得救的「罪人」,社會就會充滿寬容與謙卑。
- 消除傲慢:當我們明白「免得有人自誇」的真理,我們就不會因財富、地位或道德成就而輕視他人。
- 平等觀:在阿彌陀佛的光中,皇帝與乞丐是平等的。這種徹底的靈性平等,是現代民主與人權的基石,也是「大同世界」的先聲 16。
5.3 邁向彌賽亞時代:和平的實現
「彌賽亞時代」(Messianic Age)象徵著正義與和平的最終實現。在佛教語境中,這是彌勒佛(Maitreya)下生或淨土理想在人間的實現 18。
在這個時代,刀劍將被打成犁頭。這如何實現?唯有當人類集體放棄「自力」的傲慢,承認我們需要彼此,更需要超越界的力量時,爭鬥才會止息。
恩典的神學告訴我們:資源不是靠搶奪的,而是靠「賜予」的。當我們信賴阿彌陀佛的無盡寶藏(本願),我們就不再恐懼匱乏,從而能夠慷慨分享。這就是通往「大同世界」的經濟學與心理學基礎。

結語:普世的希望禮讚
在《以弗所書》與淨土經典的交輝中,我們得到了一個終極的結論:我們被愛,遠超乎我們的想像;我們得救,完全不靠我們的掙扎。
這份「不自誇」的謙卑,是治癒世界的良藥。
若我們依賴行為,我們築起高牆。
若我們依賴恩典,我們搭起橋樑。
願這份來自阿彌陀佛與神聖本源的恩典,流過每一個「罪惡生死凡夫」的心田,將我們轉化為和平的使者。願人間淨土就在我們每一次謙卑的低頭、每一次感恩的念佛中,悄然綻放。
南無阿彌陀佛。
附錄:比較名相參照表
為了協助讀者更清晰地對照基督教與淨土宗的義理,特製此表。


引用的著作
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