在舍衛城，佛陀說： 「比庫們，有四種食糧維持已生眾生的生存，幫助將生眾生的出生。 「是哪四種呢？ 「一是可吃的食物，無論劣質或精緻； 接觸食糧為第二； 意思食糧為第三； 識知食糧是第四。 「比庫們，此四食正是 無論是已生的眾生 或尋求出生的眾生 所不可或缺的依靠。」 當他說完後，頂髻的帕古納比庫對世尊說， 「但是大德，『識知食糧』是誰吃的呢？」 「這不是個恰當的問題。」佛陀說。 「我不是說『是誰吃』。 「如果我說『是誰吃』，那你這樣的發問就是正確的： 「『大德，是誰吃呢？』 「但我不是那樣說的。 「不那麼說的我，若有人這樣問： 「『大德，識知食糧( 識食) “是什麼”的食糧？」 「在此情況下，恰當的回答是： 「“識知食糧”是下一期新的生命所需要的必要條件(=緣)。因為有了識知食糧作為燃料，所以該生命有了“六處”，以六處(六種感知目標的器官)為必要條件而產生“觸”。」 (頂髻的帕古納比庫又問：) 「但是大德，是『誰在接觸』呢？」 「這不是個恰當的問題。」佛陀說。 「我不是說『是誰在接觸』。 「如果我說『是誰在接觸』，那你這樣的發問就是正確的： 「『大德，是誰在接觸呢？』 「但我不是那樣說的。 「不那麼說的我，若有人這樣問： 「『大德，接觸“是什麼“的前提條件呢？（=以接觸為緣，會生起“甚麼”呢）』這是恰當的發問。 「在此情況下，恰當的回答是： 「以六處為必要條件，『觸』就會產生，以觸為必要的前提條件，『感受』就會產生。」 (頂髻的帕古納比庫又問：) 「但是大德，是『誰在感受』呢？」 「這不是個恰當的問題。」佛陀說。 「我不是說『是誰在感受』。 「如果我說『是誰在感受』，那你這樣的發問就是正確的： 「『大德，是誰在感受呢？』 「但我不是那樣說的。 「不那麼說的我，若有人這樣問： 「『大德，感受“是什麼“的前提條件呢？（=以感受為緣，會生起“甚麼”呢）』這是正確的發問。 「在此情況下，恰當的回答是： 「以觸為必要的前提條件，『感受』就會產生。以感受為必要條件，『渴愛』就會產生。」 (頂髻的帕古納比庫又問：) 「但是大德，是『誰在渴愛』呢？」 「這不是個恰當的問題。」佛陀說。 「我不是說『是誰在渴愛』。 「如果我說『是誰在渴愛』，那你這樣的發問就是正確的： 「『大德，是誰在渴愛呢？』 「但我不是那樣說的。 「不那麼說的我，若有人這樣問： 「『大德，渴愛“是什麼“的前提條件呢？（=以渴愛為緣，會生起“甚麼”呢）』這是正確的發問。 「在此情況下，恰當的回答是： 「以感受為必要條件，『渴愛』就會產生。以渴愛為必要條件，『執取』就會產生。」 (頂髻的帕古納比庫又問：) 「但是大德，是『誰在執取』呢？」 「這不是個恰當的問題。」佛陀說。 「我不是說『是誰在執取』。 「如果我說『是誰在執取』，那你這樣的發問就是正確的： 「『大德，是誰在執取呢？』 「但我不是那樣說的。 「不那麼說的我，若有人這樣問： 「『大德，執取“是什麼“的前提條件呢？（=以執取為緣，會生起“甚麼”呢）』這是正確的發問。 「在此情況下，恰當的回答是： 「以渴愛為必要條件，『執取』就會產生。 「如是這整個苦蘊集起。 「帕古納，當六種接觸外境的感官，完全盡滅無餘時，觸也隨之滅盡； 「當觸止熄時，感受就止熄了； 「當感受止熄時，渴愛就止熄了； 「當渴愛止熄時，執取就止熄了； 「當執取止熄時，『有(持續存在)』就止熄了； 「當『有(持續存在)』止熄時，『出生』就止熄了； 「當出生這個必要條件滅盡時，衰老死亡、哀愁、悲傷、痛苦、憂惱也隨之止熄。 如是這整個苦蘊滅盡。" 此為(攝取食糧品)第二經。
本篇是一位名為「Moḷiyaphagguna」的比庫，與佛陀之間的問答。
巴利語Moḷiya為moḷi+ṇika的組合字
根據【《巴漢詞典》Mahāñāṇo Bhikkhu編著】 Moḷi意指：【陽、陰】 頂髻，頭頂。
所以Moḷiyaphagguna，以意思來翻譯，則為：頂髻的帕古納。
然而，作為一位比庫，出家的第一步就是剃除鬚髮，因此不可能頭頂仍有頭髮可以綁髮髻，所以，這比較有可能是冠上了帕古納比庫出家之前的形象，用以區分另外一位也名為帕古納的尊者。
沒有冠上形容詞的帕古納尊者，在佛陀的教法中精進證果。
但頂髻的帕古納比庫，除了與比庫尼們過於親近，遭到其他比庫非議【詳細參閱：中部 21 Kakacūpama-sutta (鋸子譬喻經)】
後來也離開僧團而還俗【詳細參閱：相應部 12.32 Kaḷāra-sutta(長牙經 / 卡拉剌 經)】
本篇也是關於「四種食糧」的教導，透過對話的方式，佛陀引導頂髻的帕古納比庫深入瞭解『無我』，以及正確的提問和回答。
以經文的內容看來，頂髻的帕古納比庫，直接對第四種食糧『識知食糧』提出自己的困惑，推測他對於前三種食糧的因集生源，已經完全沒有懷疑，所以可見他被困在『我(自我)』的邪見之中。
根據巴利語的經文，頂髻的帕古納尊者提出的問題是：
“ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?「但是大德，『識知食糧』是誰吃的呢？」
佛陀一聽就知道他的問題所在，因此糾正了頂髻的帕古納的問題：
“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. 「我不是說『是誰吃』。
在頂髻的帕古納的發問中，他使用「ko」
根據【《巴漢詞典》Mahāñāṇo Bhikkhu編著】 Ko，【陽，疑問代名詞】（kiŋ 的【單】） 誰？（男性）
雖然在【Pali-Dictionary Vipassana Research Institute】中，可查到更寬廣的字義：
pron. who?; what?; which? [ka + o]
但頂髻的帕古納比庫又說了『āhāretī』
根據【《巴漢詞典》Mahāñāṇo Bhikkhu編著】
Āhāreti意指：（ā + har + e），吃，用餐。
明顯地，頂髻的帕古納比庫是認為『有一個什麼人，在食用/攝取識知食糧』--這個一種很普遍的我見，所以佛陀才會糾正他，並說正確的發問應該要是：
‘Kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. 「『大德，識知食糧( 識食) “是什麼”的食糧？」
根據【Digital Pāḷi Dictionary】，kissa有 1. pron. for who?; for what reason?; why? [ka + issa] 2. pron. of who?; of what?; of which? [ka + issa]
viññāṇāhāra則為viññāṇ+āhāra，指
- 識知所帶來的營養
- 識知是可以為某個什麼提供養分，支持它的存續
而正確的回答是：
作為一種營養成分「viññā(識知/識)， 會支助「名色>六處」的生起/存續。
另外，在這篇可說是專為頂髻的帕古納說明的開示中，佛陀省略了無明/行/名色，十二緣起變成
識>六處>接觸>感受>渴愛>執取>存在(有)>生>老死
因材施教的說法，只有最偉大的導師才能判斷，該怎麼教導才能給學生帶來最直接的利益。
雖然說最後頂髻的帕古納，最終還是還俗，並沒有選擇依教奉行，但佛陀仍然是指出了他最大的問題：
認為實質有個「我」、他人、男人、女人、世界...而這個我可以沿著自己的意思對自己或他人做這些、說那些。
這是一種很普遍，但卻是很不容易斷除的我見。
根據佛陀的教導，修行人必須時時謹記：
一切都是有因、有緣，所以「法」生起、出現。 一切法生起、出現後，就會滅去、消失。 這種持續不斷的變化，就是無常=不會恆常/長時間存在。 若是抓取變化的過程、記憶、回憶後，就會產生「有個我/實我/高我/真我/小我...」的錯覺/錯見。
