【阿里嘎該｜遊記篇Ｉ】 祭典尋妖（上）：阿里嘎該與捕魚祭
出了花蓮車站，我直奔附近的機車出租店，租了一輛機車。
天氣是大晴天，炎熱的六月盡情釋放生命的熱度，彷彿在太陽下站得稍微久了就會燒焦。在我的手機裡，隨手拍了用電腦記下，應該要去看看的景點，除此之外，對於這次行程的其它安排完全沒有。所以，雖然這是個以祭典為主的旅行，機車的機動性還是很重要。
這次的主要目標，是6月10號，舉辦在海祭場的吉安鄉聯合海祭。海祭，又稱捕魚祭，是祭祀海神以祈求漁獲豐收的祭典，和感念一年以來的豐收而舉辦的豐年祭，恰好是一山一海的對比。海祭於明日9點開始，為了避免必須凌晨趕車的窘境，我訂了前一天的民宿。但現在是下午一點，民宿沒辦法check in，我考慮了一下，決定直接前往距離車站不遠的美崙山公園。
阿里嘎該居住的洞窟 跟著GOOGLE導航，不到十分鐘的路程便來到美崙山公園。還在想要如何停車，忽然感覺一個妖異的視線襲來。我心中一凜，這難道是阿里嘎該？連忙往四周看去──
一隻巨大的米奇用詭異的微笑看著我，左手還比了個「耶」。
這……是某種裝置藝術嗎？不，我甚至有點不確定這是米奇還是米妮。稍微調查了一下，這個「很有特色」的米老鼠頭像在這裡已經三十多年，是許多人的兒時回憶，據說還有人因此稱美崙山公園為「花蓮迪士尼」。
在找到巨人之前先找到巨鼠，也算是好的開始吧。
根據《番族慣習調查報告書》的記載，美崙山是阿里嘎該的大本營，而祂們居住的土窟，據說就位於當時日本陸軍的火藥庫後方。
但這個火藥庫究竟在哪裡，說實話我沒有什麼頭緒。我心想，繞著山走一圈應該會找到吧？就算沒找到，應該也有些蛛絲馬跡。我將機車停在一條分岔的山道前，沒有多想便出發了。
走才沒多久，我便找到山洞。我稍微探頭進去，地面有些潮濕，雖然是大白天，還是令人覺得毛骨悚然。
這不可能就是阿里嘎該的土窟吧。
我心裡有無限的疑問。
先不說外面有明顯的軍事編號，裡面的空間這麼小，怎麼可能容納三丈高的巨人呢，更別說也沒看見小島由道說的石杵和石箱。果然，當我繼續前進，更多這樣的山洞出現在我眼前。
這些山洞全開了槍口，易守難攻，很明顯是作為軍事防守用途，且全用水泥灌成，顯然是現代的產物。美崙山雖然僅108公尺，但由於四周是奇萊平原，視野良好，從清領以來就一直作為軍事要地。日本人曾在這裡建設練兵場，國民政府來臺後，這邊也一直有國軍駐守，有這樣的設施一點也不奇怪。
這也解釋為什麼阿里嘎該的土窟會位在陸軍火藥庫的後方了。
而後來，吉安鄉公所為了增加居民的休憩空間，硬是將這樣的軍事要地規劃成為公園。也因此，雖然一路上都能看到「軍事重地禁止進入」這樣的立柱，然而慢跑者、聽收音機的老人、帶孩子遊玩的父母等等的日常也隨處可見，一副戰爭與和平共存的矛盾景象。
不過，美崙山是營區這件事，我一開始可沒意會過來。等到我沿著步道，花一個多小時走到美崙山的右半部，發現出現類似軍營的建築，才感覺似乎不妙。遠遠就看見軍人駐守，看見我猶豫不前，似乎有前來盤查的跡象。我不敢多作停留，深怕惹上麻煩，只好快步離去。
但問題來了，陸軍火藥庫很可能就位在營區之內──在國民政府接收之後，建築和用地應該是直接繼承使用的，所以位置變化應該不大。既然我現在無法進入，還有辦法找到土窟嗎？
我琢磨了一下文獻的文字，上面寫著「陸軍火藥庫的後方」，這個「後方」究竟是多遙遠的後方呢？也許我進不去陸軍火藥庫的位置，但這「後方」還是可以找找看吧？
於是我開始朝著想像中的「陸軍火藥庫後方」移動，有時正道沒到的地方，就走近乎獸徑的小徑，等到發現的時候，自己已經身在濃密的雜草和姑婆芋之中，寸步難行。不過還好，這樣的冒險沒多久就會銜接到正道上，也不算太危險。
在漫無目的地亂走一個多小時之後，我宣告放棄。
其實，在小島由道紀錄口碑的那個年代，土窟已經因為放牧的關係被填平了。在一百年以後的今天，如果不加以開挖，怎麼可能找得到？然而這天下午，我找到好幾個可能是遺址的位置，即使證據不足，也沒能真的找到石杵和石箱，但想像著阿里嘎該如何在此生活，也能讓平凡的公園踏青，變成妖異感十足的尋妖之旅。
未知與想像，也許便是探險的本質。
吉安聯合海祭Miladis
海風這麼強，祭品卻怎麼吹也吹不倒呢。
在我眼前，祭祀海神的祭品用香蕉葉盛著：三瓶被打開要請祖靈享用的米酒，一旁還有都輪和檳榔。海風相當強勁，將香蕉葉吹得獵獵作響，本來看起來應該要倒下的米酒寶特瓶，此刻卻像是被什麼神奇力量保護似的，硬生生地站得挺直。
今天是海祭，又稱捕魚祭、Miladis，是阿美族人一年一度的重要祭典，也是這次尋妖的重點行程。傳說中，美崙山之戰戰敗的阿里嘎該，曾在離去前教導阿美人海祭和豐年祭的儀式。今天的海祭是由鄉公所主辦，是多個部落一同參加的聯合祭典。
祭典從九點開始，我大約八點半從民宿出發，原以為會準時趕到，卻因為海祭場位置偏僻，不小心走錯路，到的時候已經九點十分了。根據鄉公所網站公布的活動流程，此時祭祀海神及祖靈祈求平安應該執行到一半，不過似乎已經結束，只看到放在路邊，面向大海的祭品。
海祭場是個類似運動場的地方，其實整個會場的布置都給人一種運動會的感覺。這時主持人正在介紹參與的部落與活動流程，我便在附近閒晃。圍繞著中央廣場，四周搭滿紅色的帳篷，每個帳棚都掛著來自哪個部落。既然是吉安鄉公所舉辦的聯合海祭，那麼來的自然都是南勢阿美族，不過似乎不是每個部落都有參加。
與馬路連接的地方是一個沒搭帳篷的開口，在那裡不少觀光客拿著相機，也有專業的攝影師正在處理攝影設備。我繞過這些人，來到靠近橋邊的馬路，在那裡也有帳篷，是介紹漁具和宣傳原保地觀念的攤位。我和介紹漁具的阿姨聊天，問了些關於捕魚的故事，還有一旁掛著的漁具。漁具根據要抓的漁獲不同，大概有分魚網和魚簍兩種，也有針對蝦蟹而設計的竹簍，不過詳細有些忘了。
聊到一半，我問阿姨是否有聽過阿里嘎該的傳說。「這些問耆老會比較清楚啦。」她似乎沒有聽過，和我確認了幾次「阿里嘎該」這個詞，表情有些尷尬。我不敢再問，連忙轉移話題。聊完天後，阿姨好心地送給我一塊她自己做的都輪，上面還有放特製的紅藜，並且再次重申說我應該找耆老問問看。
都輪吃起來黏黏的，很有嚼勁，有股自然地澱粉甜味，紅藜雖然沒什麼味道，但增加了一些口感。很好吃。剛好填飽我沒吃早餐的胃。
我把阿姨的話放在心上。再次回到會場時，現場準備進行「陸地撒網」的比賽。「陸地撒網」比賽由不同部落推派代表隊參加，廣場中央用粉筆畫了幾個圓圈，放了六、七個空保特瓶代表魚群，參賽者只有一次撒網的機會，捕到越多魚的那隊獲勝。
這是我第一次親眼見到撒網捕魚的技巧，確實堪稱華麗。撒網者雙手持網，用全身的力量如射飛盤般將網拋出，如果使勁正確，漁網會像蛛網那樣展開，落到地上。接著將漁網拉回，漁網上的小石子會讓網會收緊，魚（寶特瓶）便會被纏住，這便是完整的捕魚流程。
參賽者多為部落青年，比賽途中，會有較年長的長輩進行指導（或者說是手癢？）而親自下場示範。整個會場的氣氛因比賽而熱絡起來，不同部落互相玩笑叫囂，熱鬧的程度像極了小時候參加的運動會。 ▲較有經驗的長輩示範灑網技巧
陸地撒網結束之後，主持人宣布大夥移駕到附近的生態池。據說在生態池裡，有著前幾天從其他地方運來的魚──沒錯，接下來要進行的活動，是真正的撒網捕魚。這次沒有分隊，在主持人宣布比賽開始的那一瞬間，所有參賽者拿著漁網衝下池子，小小的生態池瞬間擠滿了人，煞是壯觀。
沒多久，陸續有人捕到魚上岸，蹲著身子把魚從魚網中取出來。取出的魚被裝入袋中，拿到大會的帳篷秤重，重量會被記錄下來，以進行比賽。 ▲準備進入生態池虎視眈眈的選手們
撒網捕魚的活動在大約中午十二點結束，主持人宣布午餐。我回到帳篷區，每個部落的帳篷後方都有一個大鐵鍋，婦女們便開始忙碌起來，將事先準備好的魚切塊下鍋烹煮。烹調的手法相當豪邁，把魚從中切成兩段，沒有調味就直接下鍋，下鍋的魚起了綿密的油泡，炸好便起鍋。除了油炸之外，其他部落似乎也有水煮的。
大家開始吃起魚來，但不是部落一員的我當然是沒得吃，只好騎車出去隨便吃點東西。回來的時候，下午的活動還沒開始。我在大會那裡拿了一本活動手冊，想看接下來的活動行程，沒想到便看到阿里嘎該的故事。一樣是阿里嘎該的作祟故事，一樣是美崙山大戰，故事的最後，也一樣是阿里嘎該教導了阿美人捕魚祭要準備米酒、檳榔和都輪祭拜海神。於是我想起先前漁具攤的阿姨說過的話──
我決定要來做街頭調查，看看有多少人聽過阿里嘎該的傳說！
下定決心後，我開始一個帳篷一個帳篷地進行調查，先是表明自己是文史工作者，想詢問大家是否聽過阿里嘎該的故事，再跟願意受訪的對象聊天。以下是調查結果：
首先遇到的是一位阿姨，年紀大約四十吧，是里漏部落的。她說她小時候有聽長輩說過，如果不乖的話會被阿里嘎該抓去吃。另一位阿姨，五十多吧，薄薄部落的。小時候沒聽過，說因為老一輩信基督，比較少講這種事，但大概知道是會抓小孩的神靈。
接著我問了一位光華部落的阿嬤，當我提到住在bazik（美崙山）的阿里嘎該時，相當驚訝，直說「對，是bazik」，問我為什麼會知道這個名詞，還因此請我喝了臺啤。我們聊了好一段時間。阿嬤知道阿里嘎該扮成丈夫的作祟故事，不過她說比她再年輕的大概就沒聽過了。她還提到，阿美文化村外的那個雕像是阿里嘎該的孩子，叫bakwai（或是cibakwai）。
來到南華部落的帳篷，問了一群大哥，說阿里嘎該是會抓走人讓人失蹤的妖怪。一位大哥補充，他是信基督教的，而妖怪就是妖怪，與基督教和佛教裡說的魔鬼不同。
在慶豐部落的帳篷問，沒有人聽過。一位阿公只有聽過，但不知道詳細。
到七腳川部落的帳篷問，沒聽過。
里漏部落的帳篷遇到一群大姐，說有聽過，但詳細要問耆老。接著將我介紹給一位阿嬤，不過問了也是不知道，但感覺似乎是不太想說。又問了一旁的一位大姐，先是問我知不知道七爺八爺，然後說七爺身高很高，和阿里嘎該一樣。
納荳蘭部落的帳篷，問了一位大姐，她說有聽過，而且據說大家都知道，不過當我問對方怎麼知道，她卻說是從網路上看到的。據她所知，阿里嘎該是一種會變身的巨人，騷擾婦女和小孩。她還說南邊的部落不叫阿里嘎該，叫caraw。（據我後來的調查，這其實是另一種妖怪，腳很長會將誘拐來的兒童掛在樹上，使之因下不來而死亡。）
問了永安部落，結果那裡的人說我應該去問他們的頭目。對方正在和里長說話，我等了一會才和他說到話。他說他有聽過阿里嘎該，並且和之前的那位大姐一樣，問我有沒有聽過七爺八爺，不過比較令人驚訝的是，他提到了另一個妖怪拉里美納（Lalimenah，一種會在即將病死之人面前化身成親人，勾人迷路的妖怪），說阿里嘎該很高，拉里美納很矮，而且都會勾人魂，就像漢人的七爺八爺。
訪問完一圈之後，我的恥力也幾乎耗盡，不過這次的訪問確實得到不少有趣的資訊。其中比較值得討論的，是(1)阿美文化村外的那個雕像是阿里嘎該的孩子，(2) 南邊的部落不叫阿里嘎該，叫caraw，以及(3)阿里嘎該與七爺八爺的關係。前者讓我打算海祭結束後直接去看看，後兩者應該是某種文化上的類比，因為聽過類似的、外型相近的神怪，於是將之加以連結。(2)是因為外型類似，都是高大的妖怪，而(3)則是因為原住民文化相較漢人文化弱勢，七爺八爺是比起阿里嘎該流傳更廣的傳說，為了解說方便自然會提，久了便因此混淆而產生新傳說。
訪問結束過後，大概是兩點多，下午的活動早就開始了。三點之前，生態池舉辦竹筏比賽，廣場這邊則是舉辦由婦女參加的釣竹魚比賽，之後還有由不同單位帶來的舞蹈和表演，以及最後的頒獎大會。整個聯合捕魚祭的活動大約在四點結束。
阿美文化村外的巨人 因為很在意光華部落的阿嬤說的阿里嘎該之子雕像，整個捕魚祭活動一結束，我便騎車來到阿美文化村。文化村距離海祭場不遠，車程不到十分鐘，遠遠就能看見那尊巨大的雕像。
其實這不是我第一次見到這尊雕像，在這次旅行之前我也來過阿美文化村，但那時我根本沒想過這個看似只是單純裝飾的雕像，背後還有其他故事。在知道祂可能是阿里嘎該之子之後，我才真正仔細觀察這尊雕像。
我第一眼注意到的是這尊雕像下面的臺座，竟然是雕刻兩尊石獅子以及紅色的寶珠，這完全是漢人的元素。再來注意到的，是雕像腳邊有座木造的小祭壇，裡面竟然備有酒水（是酒還是水我不確定，總之是透明的液體），難道這尊雕像是有人祭祀的嗎？
我想找人問問，但四周沒有其他人，阿美文化村也沒有開放，只好作罷。
光華部落的阿嬤說這尊雕像刻的是名叫bakwai的人，文獻上阿里嘎該確實有留下子嗣，一個是薄薄社的toray，一個是馬太鞍社的’adafowang，一個是太巴塱社的kapa’，不過完全沒有見過bakwai這個名字。這個bakwai究竟何許人也？
事後我對這尊雕像進行調查，才從典藏臺灣的資料庫中，找到這尊雕像背後的故事。這的確不是阿里嘎該之子的雕像，但是雕像本尊的故事，卻和阿里嘎該的故事密切相關。
這尊雕像刻的，其實是名叫「飽干（PawKan）」的頭目，是飽干部落（cipawkan，今天的德安部落）的祖先。傳說祂身材高大壯碩、武功高強且智勇雙全，曾領導南勢阿美人與阿里嘎該作戰，在美崙山一戰中，被海神託夢而使用pulong打敗阿里嘎該，而將阿里嘎該驅逐。
這也是在文獻篇中，我們提過的美崙山大戰的故事，只是這次，領導人有了名字，故事更加完整。原來，光華部落阿嬤記得的bakwai，其實是PawKan，而所謂的阿里嘎該之子，是帶領擊退阿里嘎該的頭目──
然而真的是這樣嗎？
網路上的紀錄和光華部落阿嬤的記憶，究竟哪個才是對的呢？相信必須進行一定程度的考據，才能得到答案吧。
不論如何，從今以後我看待這尊雕像的眼光，都不會一樣了。
海風這麼強，祭品卻怎麼吹也吹不倒呢。
在我眼前，祭祀海神的祭品用香蕉葉盛著：三瓶被打開要請祖靈享用的米酒，一旁還有都輪和檳榔。海風相當強勁，將香蕉葉吹得獵獵作響，本來看起來應該要倒下的米酒寶特瓶，此刻卻像是被什麼神奇力量保護似的，硬生生地站得挺直。
今天是海祭，又稱捕魚祭、Miladis，是阿美族人一年一度的重要祭典，也是這次尋妖的重點行程。傳說中，美崙山之戰戰敗的阿里嘎該，曾在離去前教導阿美人海祭和豐年祭的儀式。今天的海祭是由鄉公所主辦，是多個部落一同參加的聯合祭典。
祭典從九點開始，我大約八點半從民宿出發，原以為會準時趕到，卻因為海祭場位置偏僻，不小心走錯路，到的時候已經九點十分了。根據鄉公所網站公布的活動流程，此時祭祀海神及祖靈祈求平安應該執行到一半，不過似乎已經結束，只看到放在路邊，面向大海的祭品。
海祭場是個類似運動場的地方，其實整個會場的布置都給人一種運動會的感覺。這時主持人正在介紹參與的部落與活動流程，我便在附近閒晃。圍繞著中央廣場，四周搭滿紅色的帳篷，每個帳棚都掛著來自哪個部落。既然是吉安鄉公所舉辦的聯合海祭，那麼來的自然都是南勢阿美族，不過似乎不是每個部落都有參加。
與馬路連接的地方是一個沒搭帳篷的開口，在那裡不少觀光客拿著相機，也有專業的攝影師正在處理攝影設備。我繞過這些人，來到靠近橋邊的馬路，在那裡也有帳篷，是介紹漁具和宣傳原保地觀念的攤位。我和介紹漁具的阿姨聊天，問了些關於捕魚的故事，還有一旁掛著的漁具。漁具根據要抓的漁獲不同，大概有分魚網和魚簍兩種，也有針對蝦蟹而設計的竹簍，不過詳細有些忘了。
聊到一半，我問阿姨是否有聽過阿里嘎該的傳說。「這些問耆老會比較清楚啦。」她似乎沒有聽過，和我確認了幾次「阿里嘎該」這個詞，表情有些尷尬。我不敢再問，連忙轉移話題。聊完天後，阿姨好心地送給我一塊她自己做的都輪，上面還有放特製的紅藜，並且再次重申說我應該找耆老問問看。
都輪吃起來黏黏的，很有嚼勁，有股自然地澱粉甜味，紅藜雖然沒什麼味道，但增加了一些口感。很好吃。剛好填飽我沒吃早餐的胃。
我把阿姨的話放在心上。再次回到會場時，現場準備進行「陸地撒網」的比賽。「陸地撒網」比賽由不同部落推派代表隊參加，廣場中央用粉筆畫了幾個圓圈，放了六、七個空保特瓶代表魚群，參賽者只有一次撒網的機會，捕到越多魚的那隊獲勝。
這是我第一次親眼見到撒網捕魚的技巧，確實堪稱華麗。撒網者雙手持網，用全身的力量如射飛盤般將網拋出，如果使勁正確，漁網會像蛛網那樣展開，落到地上。接著將漁網拉回，漁網上的小石子會讓網會收緊，魚（寶特瓶）便會被纏住，這便是完整的捕魚流程。
參賽者多為部落青年，比賽途中，會有較年長的長輩進行指導（或者說是手癢？）而親自下場示範。整個會場的氣氛因比賽而熱絡起來，不同部落互相玩笑叫囂，熱鬧的程度像極了小時候參加的運動會。
陸地撒網結束之後，主持人宣布大夥移駕到附近的生態池。據說在生態池裡，有著前幾天從其他地方運來的魚──沒錯，接下來要進行的活動，是真正的撒網捕魚。這次沒有分隊，在主持人宣布比賽開始的那一瞬間，所有參賽者拿著漁網衝下池子，小小的生態池瞬間擠滿了人，煞是壯觀。
沒多久，陸續有人捕到魚上岸，蹲著身子把魚從魚網中取出來。取出的魚被裝入袋中，拿到大會的帳篷秤重，重量會被記錄下來，以進行比賽。
撒網捕魚的活動在大約中午十二點結束，主持人宣布午餐。我回到帳篷區，每個部落的帳篷後方都有一個大鐵鍋，婦女們便開始忙碌起來，將事先準備好的魚切塊下鍋烹煮。烹調的手法相當豪邁，把魚從中切成兩段，沒有調味就直接下鍋，下鍋的魚起了綿密的油泡，炸好便起鍋。除了油炸之外，其他部落似乎也有水煮的。
大家開始吃起魚來，但不是部落一員的我當然是沒得吃，只好騎車出去隨便吃點東西。回來的時候，下午的活動還沒開始。我在大會那裡拿了一本活動手冊，想看接下來的活動行程，沒想到便看到阿里嘎該的故事。一樣是阿里嘎該的作祟故事，一樣是美崙山大戰，故事的最後，也一樣是阿里嘎該教導了阿美人捕魚祭要準備米酒、檳榔和都輪祭拜海神。於是我想起先前漁具攤的阿姨說過的話──
我決定要來做街頭調查，看看有多少人聽過阿里嘎該的傳說！
下定決心後，我開始一個帳篷一個帳篷地進行調查，先是表明自己是文史工作者，想詢問大家是否聽過阿里嘎該的故事，再跟願意受訪的對象聊天。以下是調查結果：
首先遇到的是一位阿姨，年紀大約四十吧，是里漏部落的。她說她小時候有聽長輩說過，如果不乖的話會被阿里嘎該抓去吃。另一位阿姨，五十多吧，薄薄部落的。小時候沒聽過，說因為老一輩信基督，比較少講這種事，但大概知道是會抓小孩的神靈。
接著我問了一位光華部落的阿嬤，當我提到住在bazik（美崙山）的阿里嘎該時，相當驚訝，直說「對，是bazik」，問我為什麼會知道這個名詞，還因此請我喝了臺啤。我們聊了好一段時間。阿嬤知道阿里嘎該扮成丈夫的作祟故事，不過她說比她再年輕的大概就沒聽過了。她還提到，阿美文化村外的那個雕像是阿里嘎該的孩子，叫bakwai（或是cibakwai）。
來到南華部落的帳篷，問了一群大哥，說阿里嘎該是會抓走人讓人失蹤的妖怪。一位大哥補充，他是信基督教的，而妖怪就是妖怪，與基督教和佛教裡說的魔鬼不同。
在慶豐部落的帳篷問，沒有人聽過。一位阿公只有聽過，但不知道詳細。
到七腳川部落的帳篷問，沒聽過。
里漏部落的帳篷遇到一群大姐，說有聽過，但詳細要問耆老。接著將我介紹給一位阿嬤，不過問了也是不知道，但感覺似乎是不太想說。又問了一旁的一位大姐，先是問我知不知道七爺八爺，然後說七爺身高很高，和阿里嘎該一樣。
納荳蘭部落的帳篷，問了一位大姐，她說有聽過，而且據說大家都知道，不過當我問對方怎麼知道，她卻說是從網路上看到的。據她所知，阿里嘎該是一種會變身的巨人，騷擾婦女和小孩。她還說南邊的部落不叫阿里嘎該，叫caraw。（據我後來的調查，這其實是另一種妖怪，腳很長會將誘拐來的兒童掛在樹上，使之因下不來而死亡。）
問了永安部落，結果那裡的人說我應該去問他們的頭目。對方正在和里長說話，我等了一會才和他說到話。他說他有聽過阿里嘎該，並且和之前的那位大姐一樣，問我有沒有聽過七爺八爺，不過比較令人驚訝的是，他提到了另一個妖怪拉里美納（Lalimenah，一種會在即將病死之人面前化身成親人，勾人迷路的妖怪），說阿里嘎該很高，拉里美納很矮，而且都會勾人魂，就像漢人的七爺八爺。
訪問完一圈之後，我的恥力也幾乎耗盡，不過這次的訪問確實得到不少有趣的資訊。其中比較值得討論的，是(1)阿美文化村外的那個雕像是阿里嘎該的孩子，(2) 南邊的部落不叫阿里嘎該，叫caraw，以及(3)阿里嘎該與七爺八爺的關係。前者讓我打算海祭結束後直接去看看，後兩者應該是某種文化上的類比，因為聽過類似的、外型相近的神怪，於是將之加以連結。(2)是因為外型類似，都是高大的妖怪，而(3)則是因為原住民文化相較漢人文化弱勢，七爺八爺是比起阿里嘎該流傳更廣的傳說，為了解說方便自然會提，久了便因此混淆而產生新傳說。
訪問結束過後，大概是兩點多，下午的活動早就開始了。三點之前，生態池舉辦竹筏比賽，廣場這邊則是舉辦由婦女參加的釣竹魚比賽，之後還有由不同單位帶來的舞蹈和表演，以及最後的頒獎大會。整個聯合捕魚祭的活動大約在四點結束。
阿美文化村外的巨人 因為很在意光華部落的阿嬤說的阿里嘎該之子雕像，整個捕魚祭活動一結束，我便騎車來到阿美文化村。文化村距離海祭場不遠，車程不到十分鐘，遠遠就能看見那尊巨大的雕像。
其實這不是我第一次見到這尊雕像，在這次旅行之前我也來過阿美文化村，但那時我根本沒想過這個看似只是單純裝飾的雕像，背後還有其他故事。在知道祂可能是阿里嘎該之子之後，我才真正仔細觀察這尊雕像。
我第一眼注意到的是這尊雕像下面的臺座，竟然是雕刻兩尊石獅子以及紅色的寶珠，這完全是漢人的元素。再來注意到的，是雕像腳邊有座木造的小祭壇，裡面竟然備有酒水（是酒還是水我不確定，總之是透明的液體），難道這尊雕像是有人祭祀的嗎？
我想找人問問，但四周沒有其他人，阿美文化村也沒有開放，只好作罷。
光華部落的阿嬤說這尊雕像刻的是名叫bakwai的人，文獻上阿里嘎該確實有留下子嗣，一個是薄薄社的toray，一個是馬太鞍社的’adafowang，一個是太巴塱社的kapa’，不過完全沒有見過bakwai這個名字。這個bakwai究竟何許人也？
事後我對這尊雕像進行調查，才從典藏臺灣的資料庫中，找到這尊雕像背後的故事。這的確不是阿里嘎該之子的雕像，但是雕像本尊的故事，卻和阿里嘎該的故事密切相關。
這尊雕像刻的，其實是名叫「飽干（PawKan）」的頭目，是飽干部落（cipawkan，今天的德安部落）的祖先。傳說祂身材高大壯碩、武功高強且智勇雙全，曾領導南勢阿美人與阿里嘎該作戰，在美崙山一戰中，被海神託夢而使用pulong打敗阿里嘎該，而將阿里嘎該驅逐。
這也是在文獻篇中，我們提過的美崙山大戰的故事，只是這次，領導人有了名字，故事更加完整。原來，光華部落阿嬤記得的bakwai，其實是PawKan，而所謂的阿里嘎該之子，是帶領擊退阿里嘎該的頭目──
然而真的是這樣嗎？
網路上的紀錄和光華部落阿嬤的記憶，究竟哪個才是對的呢？相信必須進行一定程度的考據，才能得到答案吧。
不論如何，從今以後我看待這尊雕像的眼光，都不會一樣了。
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這是一個走遍台灣踏查妖怪傳說的寫作企劃，預計在2017年完成10篇以妖怪為主題的旅行企劃和旅行書寫。每個月以一名妖怪為主題，除了考據以外，也進行旅行路線規劃，設計兩至三天的行程，到實地走訪、探查後，再將這些經驗寫成旅遊札記。
