東坡詞(38) - 長恨此身非我有

前情提要 東坡完成了赤壁的三篇作品後，文學造詣更上一層樓，之後的作品沒有太華麗的詞藻，也寫得意境高遠，超然雋永。

東坡謫居黃州時，家中還留著幾個願同清苦的侍兒，其中有朝雲，本姓王，字子霞，錢塘人，熙寧五年（西元1072年）東坡在杭州通判任上時，投入蘇家，當時只有12歲。

初到黃州，朝雲年20歲，東坡與她接近的機會較多，感情自然親密起來。元豐六年（西元1083年）九月二十七日，東坡48歲，朝雲為東坡生了一個兒子，算是暮年得子，非常高興，東坡為這庶出的稚子，取名遯（ㄉㄨㄣˋ），乳名幹兒。遯者，《易經》卦名。艮（☶）​下乾（☰）​上，表隱退之象。此時東坡可能有避世之意，或希望兒子的光芒可以內斂一點。但隔年七月二十八日不幸早夭，作詩哭之。

遯兒生後第三日，俗為「三朝」，作「洗兒」詩 人皆養子望聰明，我被聰明誤一生； 惟願孩子愚且魯，無災無難到公卿。

東坡此詩無任何弦外之音，只是一位父親對兒子的期望，但看在其他士大夫眼中，或許覺得又被東坡譏諷。

後赤壁賦，是東坡從雪堂回家路上寫的，雪堂是東坡安頓內心世界的地方，在此讀書、寫作與會客；晚上回住家臨皋亭，則是回到了現實生活。元豐六年春，某天喝醉，從雪堂回家的路上，作《臨江仙》紀錄自己的感悟。

臨江仙 夜歸臨皋 夜飲東坡醒復醉，歸來彷彿三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚仗聽江聲。 長恨此身非我有，何時忘卻營營。夜闌風靜縠(ㄏㄨ ˊ)紋平。小舟從此逝，江海寄餘生。

東坡本身不愛也不擅飲酒，但此時卻醉了醒、醒了又醉，可知東坡心情相當不好。之前在密州時，東坡寫了《水調歌頭 明月幾時有》送給弟弟，詞序寫「丙辰中秋，歡飲達旦，大醉，作此篇，兼懷子由」也是心情不好的時候才喝醉。

從字面上看上片，只是一段平實的記事，記錄了東坡夜飲東坡（雪堂），直到三更半夜才獨自回到住家臨皋亭，不料家中童僕早已熟睡，他敲了許久的門，卻無人回應，只有鼾聲傳來。進不了家門的東坡只好倚著枴杖，站在門外，靜聽不遠處的江水聲。

「夜飲東坡醒復醉」，似寫聚會之暢飲或獨自飲酒，因此才會晚歸。可是，這「醒復醉」三字，何嘗不也道盡東坡在現實人生裡的種種挫折？東坡文學中，「醉」如同「夢」，都代表了生命的虛妄與無常，人生道路上的執著追求、癡迷眷戀，就好像喝醉酒的人一樣，跌入幻象，茫茫然而不自覺。而三更歸來，敲門不應，流露的是自己的理想無法實現，無依無靠的寂寞。

不得其門的東坡如何自處呢？「倚杖聽江聲」，我們看到的是淒然孤獨的身影倚靠著自己的拐杖，是無法逃避人老的事實，在意識到自己年華逐漸老去的同時，又聽著江水在寂靜的夜裡不停的流逝，孔子昔日曾對著滔滔江水感歎：「逝者如斯夫，不捨晝夜！」滾滾江水，本來就很容易令人聯想到時間的消逝，更何況值此夜深人靜，孤身酒醒卻有家歸不得的時刻，其感慨焉能不深？

下片所寫便是「倚杖聽江聲」的感慨與體悟。

「長恨此身非我有」，意思是指身不由己。此處用《莊子 知北遊》的寓言 舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」

舜問老師丞：「我的身體不屬於我所有，那究竟是屬於誰所有呢？」老師回答他：「是天地暫時借給你的形體。」因此，若從個體來看，生命是短暫的，且不是由人自主的。然而，許多人卻拼命從這驅殼起念，為口腹之慾、名利而奔波勞碌，為的只是滿足根本不屬於自己的軀體之樂。此刻，東坡無限感觸，不禁自問：「何時忘卻營營？」如果對自己有形的身體尚且無法自主，那麼，汲汲營營於各種功名利祿，又何嘗不也是鏡花水月，轉眼成空？「長恨此身非我有，何時忘卻營營？」這是東坡自我觀照後的深沈感嘆。

然而，除了江水流逝的聲音之外，沉思中的東坡卻也看到也感受到「夜闌風靜縠紋平」夜色寂寂，晚風歇止，江水平靜無波紋。這是大自然給予他的回應，在一片寂靜之中，情緒慢慢沉澱，心靈也漸趨平靜，唯有當我們內心平靜時，我們才有可能面對自己，進而真正的認識自己。東坡從「醒復醉」、「敲門都不應」到「倚杖聽江聲」，然後有「長恨此身非我有，何時忘卻營營」的慨歎，但是，面對著「夜闌風靜穀紋平」，他心中的波濤漸漸平和，他內在的情思亦隨之澄淨，進而有「小舟從此逝，江海寄餘生」的體悟。

這體悟就如同孔子在《論語 公冶長》所說的：「道不行，乘桴浮於海。」理想既然無法在現世裡實踐，那就放下一切，駕著小船，遠離擾攘的塵世，自由自在的在江海上，逍遙的度過餘生吧！與其說是消極的隱退思想，不如說是儒家「窮則獨善其身，達則兼善天下」的心境，與《後赤壁賦》「放乎中流，聽其所止而休焉」的自適心境結合，正如陶淵明詩：「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」大化指的是宇宙天地的自然變化，亦即生死禍福。知其自然來去，便無須喜樂，不應憂懼。成敗得失、毀譽榮辱，皆來去有時，即使努力應對，亦不盡人意，因此便無需再多慮多憂。看似無為，其實便是陶淵明積極面對的人生觀。東坡曠達的胸襟，事實上正是儒釋道思想圓融合一的呈現。

當年烏臺詩案後，神宗一直掛念著如何再度啟用東坡，除了欣賞東坡的文學外，也知道東坡在地方的辦事能力，密州的蝗災、徐州的水災，東坡都處理得很好。而此時朝廷的政治亂象有增無減，宋神宗亟欲有一番作為，遂與群臣討論啟用東坡的事宜，但新黨當然不可讓此事成真，當年烏臺詩案就是想置東坡於死地，因神宗最後決斷才只有貶謫黃州，此事再度擱置。

當朝士大夫對於反對新法的，就只有一條路，將這些人從中央貶往地方，當年東坡《記承天寺夜遊》所拜訪的張懷民，也是受害者之一。

《記承天寺夜遊》 元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與為樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢，相與步于中庭。庭下如積水空明，水中藻、荇交橫，蓋竹柏影也。何夜無月?何處無竹柏?但少閒人如吾兩人者耳。

「閒人」一詞，表面上是自嘲地說自己和張懷民是清閒的人，無事才出來賞月。實際上卻為自己的行為而自豪，月夜處處都有，卻是只有情緻高雅的人才能欣賞，延續著之前「江山風月，本無常主，閑者便是主人」的論調。

張懷民，名夢得，一字偓佺。宋神宗元豐六年貶黃州，初時寓居承天寺（今湖北省黃岡縣南方）。曾築亭於住所之旁，以縱攬江山之勝概，蘇軾名之為快哉亭。蘇轍亦有《黃州快哉亭記》，謂張懷民雖屈居主簿之類的小官，但心胸坦然，絕不罣礙於遷謫之事，公務之暇，以山水怡情悅性，處逆境而無悲戚之容，是位有過人品格的人。

《黃州快哉亭記》可看出蘇轍寫文章的功力不遜於其兄。

江（長江）出西陵，始得平地，其流奔放肆大。南合湘、沅，北合漢、沔（ㄇㄧㄢˇ），其勢益張；至於赤壁之下，波流浸灌（注入），與海相若（江流似大海波濤）。清河（今河北省清河縣）張君夢得，謫居齊安（黃州，今湖北省黃岡縣），即其廬之西南為亭，以覽觀江流之勝；而余兄子瞻名之曰「快哉」。（氣勢非凡所以快哉）

蓋亭之所見，南北百里，東西一舍（三十里為一舍）。 濤瀾洶湧，風雲開闔（合；開闔，聚散也）。晝則舟楫出沒於其前，夜則魚龍悲嘯於其下。變化倏忽， 動心駭目，不可久視。今乃得玩之几（小桌子）席之上，舉目而足（張開眼睛就能看得滿足）。西望武昌諸山，岡陵起伏，草木行列（縱橫排列），煙消日出，漁夫樵父之舍，皆可指數。此其之所以為快哉者也（以風景言之）。至於長洲之濱，故城之墟，曹孟德、孫仲謀之所睥睨，周瑜、陸遜之所騁騖。其流風遺跡，亦足以稱快世俗。（先描寫景觀，後寫風流人物，人事物皆快哉）

昔楚襄王從宋玉、景差於蘭臺之宮，有風颯然（風聲）至者 。王披襟（衣服前衽）當之，曰：「快哉此風！寡人所與庶人共者耶？」宋玉曰：「此獨大王之雄風耳，庶人安得共之！」玉之言， 蓋有諷焉。夫風無雌雄之異，而人有遇不遇之變。楚王之所以為樂， 與庶人之所以為憂，此則人之變（際遇變化）也， 而風何與（干；關係）焉！

士生於世，使其中（內心）不自得，將（則）何往而非病？使其中坦然不以物傷性，將何適而非快（快活）？今張君不以謫為患， 收會計（總計考核）之餘功，而自放山水之間 ，此其中宜有以過人者。將蓬戶（蓬草編成的門戶，形容貧窮）甕牖（ㄧㄡˇ拿破甕做窗，亦形容貧窮），無所不快，而況乎濯長江之清流，挹西山之白雲， 窮耳目之勝以自適（舒暢）也哉！不然，連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人、思士之所以悲傷憔悴而不能勝（承受）者。烏睹其為快也哉？

下篇預告：黃州後期。