當代哲學的基礎問題第四講：知識與世界

我們對於外在世界的知識並非是完整的，甚至也稱不上是有任何真正的認識，由於我們的感官會任意地接收及轉化由意識之外投射進來的一些訊息，因此在意識之外我們無法確定真正的外在世界是否真如我們一切感官所呈現的一模一樣真實，而即便在意識之類的領域裡，我們同樣能察覺到我們不可能有能力清晰的辨認出所有被感官接收近來或者被想像出來的所有事物，我們無法清晰的感覺自己每分每秒呼吸的頻率，也無法非常有自信的說自己能夠認識到這世界上的每一粒砂，我們的意識所能辨識到的事物是如此的「不平均」，但這些不平均的訊息卻能構成我們對外在世界有一種「完整」的想像。

要理解我們如何由支離破碎的知識訊息慢慢整合成一壟罩在我們自身之外的完整世界，首先必須要指出信任之感官( sense of trust)主導著人們在認識外在事物時能夠有先後輕重與否的次序，將那些如同呼吸心跳、疼痛及立即的危險感知放到了不假思索信任的領域，而將對於自然的觀察、政治活動以及對其他人類行為的理解放到了需要透過更進一步的活動(如觀察、假設、實驗和思辨等)來加以信任外在世界之「真相」(reality)。透過信任之感官先後有別的處理方式，我們才能意識到自身之外是有一個世界存在的形象的，而這個世界的大小遠遠超越的自己本身生存之需要，是一個意識無法加以控制的對象，這一對象裡面存在的一切事務因為無法被我們的意識所控制，卻有可能與我們的生存需要產生衝突，所以才為我們認識對象，我們並不是想著水往低處流，於是水就往低處流，而是因為我們透過觀察行為後才確認了水往低處流，而我們之所以需要觀察他人的行為，正是因為我們無法真正認識並透過意識去操控另一個人的心理，我不可能完全看穿座在我對面的女孩子正在想什麼事情，也不可能想著她要愛上我便真的愛上我，我只能從她對我說話的口吻以及其他不經意的小動作來推斷她是否對我有意思。

信任之感官的強弱之排序讓我們意識到世界本身並不只是各種外在資訊的整齊並列而已，以自身的意識為中心，有許多的資訊由近到遠，由四面八方，零零散散的被我們的記憶和注意力集合為一外在之宇宙。沒有任何的一種觀念或學說可以聲稱自己已經完全的征服這外在宇宙的真相和永恆規則，人類對世界的各種認知都只不過是那絕對真實世界的回音而已，就算是科學，也不過是在一個能夠丈量那絕對真實世界的假設之下，將來自那世界的凌亂回音，依照人類觀察與智力的有限性來加以統整、回應，但人類依然無法肯定的說那回應他們意識之觀察的宇宙背後，是否還具有意識覺察之外的「力量」正在推動表象世界的運作，即使不訴諸鬼神宗教，人類只要對自己的生存之境況帶有些許的不確定性以及自身有限性的自覺，就一定能感受到任何學說、科學和感官等等帶來的不足，也正因為這些是人類的產物，因此人類永遠無法從其中得到真正的滿足，即使是科學也和宗教一樣，都是人類為了生存的某個當下，給予自身的許諾。科學所能回應的外在宇宙之回音也必然侷限在一定的「社會載體」之上，這個載體承載了人類觀察外在宇宙之表象的規律和意義的有效性，然而當我們的觀察超出了載體本身的範圍之後，有效性也會隨之崩解，正如同只有在一定的海拔範圍內，水的沸點才是一百度左右，而有關人類行為事務的社會載體，例如文化，就更容易感受到意義在社會載體內外的千差萬別，像是歐洲與亞洲的飲食文化和相關的衍伸技術之差別會使得一個亞洲人在沒有任何先例經驗下來到歐洲後震驚於歐洲的麵包製作技術和食用方式。從文化、政治、宗教等涉及人類行為的層面來觀察人類從其中衍生出的規則、學問與觀點，這些人類自身的產物必然受到人類自身能力的限制而凸顯出其有限性，正如同沒有一種法律能夠真正永久解決人類社會中的某一個問題，問題總是接踵而至，以不同的方式出現，正是因為每個人類個體都只能活在自己的時空當中，並且無法共同分享同一個心靈和時空經驗，因此必然在千百萬種行為之中產生出千百萬中行為，彷彿就在訴說著人類是為了追求自由而欲追求完美，但卻永遠的不可能完美的完美的生物，而法律依照每個國家的特殊性而有所不同，也說明了人為產物乃是被各種不同的時空個體制約而行層的，一定的時空內屬於有效的社會載體，其餘則否。至於社會載體之有效性的問題，它同樣是人類思維的產物，不能被當成絕對真實的便藉，只是我們作為人所能觀察和想像的表象中對某些事物之有效性的一種構想方式，這種個想方式讓我們的信任感觀可以說服自己去肯定我們對世界的某些觀察「在一定程度上為真」，好讓我們暫時脫離極端懷疑論的陰影，自由無礙的面對眼前「現實」的生活(一種感官取得高度信任後的外在世界之呈現)。

我們的感官首先讓我們認識到了一外在多樣且複雜的世界之存在，這個世界又複雜到使我們回過頭來反省人類在與外在世界互動過程中的有限性，從而發現了一個在我們看來是如此充滿確定性與不確定性世界與知識的本質：世界與知識在存在與虛無之間徘徊，而人類的意識也同樣徘徊在存在與虛無之間。