當代哲學的基礎問題第二講:存在與生命形式

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即便在我們的當下感官裡,一些「存在」正以「模糊」的印象產生於其中,但只要我們嘗試將其辨認出來後,不免會以「形式」(form)的方式呈現出來。比如我們正盯著一發出綠色光芒的物體,當我們便認出那一物體正發出「綠色光芒」時,事實上我所指稱的是一種形式,這樣的形式分離出了 「較為明亮」與「較為陰暗」的部分,以及「綠色」這一統稱來阻絕光線中「黑色」、「藍色」、「黃色」等色彩的些微折色轉變。確認形式是我們進行思維活動時最重要的一個步驟,如果一個人只能從最初的感官來進行思維活動,那麼他的思維必定會是混亂沒有秩序的,透過形式的界定,我們才能確認我們的思維中的一切對象和其之間的一切關聯,例如我思考著一顆球懸空的球體因重力作用而砸到地面上,這裡我的思維對象的形式必然是要以「具有重量的球體」為主,而不是在一球體的顏色或表面的觸感材質,只有確認了我的「對象形式」之後,我才能在思維的活動中近一步推導出「因重力而砸到的地面」,而不是「因為其顏色而砸到了地面」,又或者莫名其妙地砸到了地面,也不知道那是什麼(這句推論已經接近無意義的陳述,正是因為缺乏必要陳述的形式)。
於是,當我們知道了形式在人類思維生活的必要性之後,可以更進一步地說存在必然是以某種樣態的形式出現於思維之中,即便我們的最初感官以及被感官處理以前的訊息裡可能不存在著形式,形式只存在於人的意識當中。但不論如何,處於意識之內的思維活動必定是充滿形式的,也只有形式在我們意識中的稜角分明,才有辦法在持續的時間或空間中感受的事物的變化以及佔有的「存在質量」。當我能夠發掘自己正在一步步的衰老,那是因為我能夠發到自己的膚質正在變差,體能正在萎縮,記憶變得困難,透過上訴三組由膚質、體能、記憶的形式之比較,我才能夠感覺到「衰老」的這一形式的存在,而不是將衰老當作一種純粹的感覺。
人類透過將形式分解或組合以才到思考推理的作用,形式本身不是人類認識對象的真面目,而是投射在思想當中的「存在之工具」,我們只有先確認形式之後,才能進一步去推認此形式的一切關連與邏輯,但這並不表示被我們限定了形式的那個東西一定就完全對應於這一形式,相反,這一形式只不過是那個東西所投射的一個側影,並且我們也可以發現當我們確認了某一形式之後,有非常大的可能在下一個瞬間「形式的內容」又產生了新的變化。比如我們認為交通號誌的「紅綠燈」是我們當下所看到的那種亮度或燈泡規格的紅綠燈,但當某天紅綠燈的亮度或燈泡規格又被改良以後,我們還是可能稱那交通號誌為「紅綠燈」即便它的內容已經改變,但形式似乎在一定程度上允許我們繼續用紅綠燈的概念來加以認識。顯然,形式和形式的內容物是兩種不同的事物,形式需要內容物的補充才能夠幫助我們想像,但內容物卻有可能因為我們感知的變遷以及個體間的感受力和經驗的差異而有所不同,形式不過是一座橋梁,內容物則在橋梁的兩端,我們只能夠橋梁上去確認通過的訊息,卻不可能完全得知兩端事物的本體。因此,當我們過分執著於形式本身時,可能也在間接地扼殺形式本身,如果我們極端的將水當作「H2O」的原子組成,而否認了海、霧、空氣也是水時,那麼可想而知水的概念就不可能存在於實驗室外的日常生活裡了。又或者,當我們界定生活中複雜多樣的事物時,對於形式的界定必然要留由一大部分的「餘白」或「直覺上允許的模糊可變性」,否則當我將「書」的形式界定在「由充滿文字的紙張集合起來的物體」時,那麼漫畫書和攝影集之類的事物將在我指稱任何有關於書的陳述當中消時不見,這種狀況或許會出現在某些學術活動當中,但在人們的日常生活當中卻可能變得窒礙難行。在人類複雜的生活當中,形式及其內容物的取捨往往是來自任何人也難以明確指陳的直覺來決定的,那種直覺可以說是先驗的,首先由這樣先驗直覺去確認形式與內容物之間是否有嚴重的違和感,然後才有可能去重新界定形式中的內容範圍或者某一對向該以甚麼樣的形式表述,就像是手邊的飲料在直覺上仍處於水的範疇(但具有一定的模糊可變性),但你不會以水的形式來想像豬這樣的對象內容,否則「水往低處流」這句話背後所帶來的想像肯定會變得非常可怕,但不論是飲料或者豬隻本身,我們確認哪個內容對象「適合」水這一形式時,都是由直覺(感官信任度)來決定,不可能是由後天的分析綜合決定,否則我們也可以強辯豬隻本身所含的水分絕對大於一杯手搖飲的份量,所以豬即是水。然而,這樣的直覺卻不是絕對的,我們隨時可能在某個場合將豬隻也當成水,比如在比較一昆蟲和豬隻所能萃取水分時。正因為我們能夠察覺到形式與其內容物在直覺上的必要性和易變性,因此更能體會到存在本身的不斷流變和複雜性,而建立在一切存在之上的生命也必定會在其形式與本體之間互相拉扯,並從中展開一切有關時間和空間變動的思考,一切形式中所組合而成的生命是我們在意識能夠清楚察覺的「生命形式」,但卻不是「生命的全部」,全部是部分(當下的形式)拉扯重而讓人們知道兩者的存在,而存在也因兩者而無法由人自身完全理解,於是人類也在這裡發現了自己的生命形式的有限性。
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「你當下看見了什麼?」、「你當下聽見了什麼?」、「你當下心情如?」、「你當下正在想什麼?」、「你當下正在做什麼?」 當我們試圖以上述的問句去詢問他人時,所要得知的並不僅僅只是他人感官內心之間文、思考或是外在所從事之行為,而是為了要界定他人是一個什麼樣子的「存在」( being)。
「哲學的意義在於追尋有關永恆的答案。」這是一般學界對於哲學和一般社會科學區分的方式。然而,哲學既然是由人類個人的大腦所進行的思考活動,那麼所謂「永恆的答案」(也就是超越時間與空間的絕對知識)是有辦法被我們所理解的嗎?
哲學是一門人類在意識層次對認知到的事物進行「統合」(unity)詮釋的行為。
課程目標: 本課程透過「當下」此一概念,帶領學員一一探討有關存在、生命、知識、世界觀,乃至形上學等等議題。藉由本課程的引導,學員們可以以更加靈活的視野去看待自身周遭包括內
每個民族或是政治共同體都能在特定的時空環境之下去發掘出他們本身的特性,這樣的特性或許也可以被稱之為「民族性」。
本系列講座的最後一講,我們要來談談有關民族發明學的一些概念。 「民族」( nation)這一詞彙產生於十八世紀晚期的歐洲,意指人類基於歷史、語言、政治意志或文化而集合在一起的共同體,在同一時期的政治運動上也相當流行將民族與國家( state)等同視為人類群體在政治上獲得最大幸福的最佳途徑。
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