作為一個當代卻崇尚古典教義的長老會信徒,許多時候我相當鄙夷那些將"信耶穌得醫治"、"信耶穌得鑽石"、"信耶訴能帶來生命的大轉變"這類口號放在嘴邊的人。然而也不得不承認,這些說法背後的─成功神學─相當吸引當代人,甚至好像也讓許多人改變成功。
這是為何呢?或許跟我同類的人會說,在聖經當中成功神學一點也不新奇,這就跟耶洗別時代的假先知一樣罷了,他們不是敬拜聖經所啟示的上帝,而是他們心中的偶像。
或許吧,但然後呢?在神學上許多人將這些錯誤指出了,但為何人們仍對此趨之若鶩,而不是來尋求真正的上帝呢?我想這是基督徒的失敗。
今天開始讀Christopher Watkin的Biblical Critical Theory: How the Bible's Unfolding Story Makes Sense of Modern Life and Culture,ChrisWatkin是一名澳洲的法語的語言學學者(順道吐槽一下之前看到一些人對外語系教授談哲學的嘲弄,拜託外語系不代表是教語言好嗎,語言跟哲學之間的關係是很重要的)對當代和現代的哲學思潮有相當的研究。會買這本書,主要是Tim Keller過世前,比較近期的文章就是這本書的推薦序,談到這是他很想寫的書。
這本書的導言中,ChrisWatkin提到他年輕時需要為一些機構寫研究,然而當proposal交出後,許多時候都會收到一句回覆:So what?所以呢?使他感到惱怒─他認為難道在知識的邊際拓展了還不夠嗎?後來他逐漸瞭解到,對於贊助機構而言,研究結果跟它們所關心的事物之間的關係,是他們真正在意的。
也因此做為一個基督徒,他認為儘管基督徒受了許多訓練以幫助護教、傳福音,告訴對基督教持懷疑的人們─What and Why,仍是不足夠的。因為這些對未信者而言,跟他們所在意的"沒有關係"。
這問題其實就反映出成功神學的議題。為何成功神學會"成功"?儘管我們可以說那是因為人心就是墮落的、就是只關心自己的福祉,所以才讓成功神學打造的假神吸引到許多人。然而若福音對人是如此的重要,且如同加爾文在要義裡開篇所說:真智慧就是認識神與認識人。真智慧是"涉關"人的,那除了告訴人們What and Why之外,So What就也有相同的重要性才是。
書中的導言中摘錄了一段Pascal沉思錄裡的名言─
Men despise religion, they hate it and are afraid it might be true. To cure that we have to begin by showing that religion is not contrary to reason. That it is worthy of veneration and should be given respect. Next it should be made loveable, should make the good wish it were true, then show that it is indeed true.
以及Tim Keller對此的回應─
So there's really no reason for me to get out the guns on the evidence for the resurrection, which is trying to show that Christianity is true, if they don's want it to be true. But if I get them to want it, if they get to the place of saying, “Gee, wouldn't it be great if that was true, but is it?”then I can do my apologetics.
記得我當初在上護教學時,自己所遇到的難題─當代的問題不是人們對基督教是真是假的批判,而是他們對基督教的真假沒有興趣。做為基督徒,我們會很自然地將稱義、成聖、永恆放在自己的心中,就算是成功神學也會將最大的寶藏放在終末。然而當代有許多未信者,他們關心的是當下的存在。所以成功神學藉由當下的利益來吸引未信者,不論是財富、健康、幸福、美好的社群等等,使基督教與未信者產生關係。
做為一個深受古典改革宗神學影響的基督徒,雖知道這些錯誤的來源,也能為此提出理性論證,指出上帝的樣貌與信仰的畫面。卻不能將未信者擺入這副美景當中,使他們心中產生嚮往。那這樣的神學,可能跟成功神學一樣是錯誤的。
我們不需拿出鑽石,但我們的確需要使人期盼上帝勝於期盼鑽石。