機關算盡太聰明

《廿字真經讀經筆記》-30

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子張有一天問老師，什麼是「明」？

孔子的回答是古人慣有的「遮詮」，不是直接作定義，而是從反面切入：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。」任憑謠言在耳邊飛來竄去，即便說者言之鑿鑿，可還保有不受半點影響的篤定，這就可以叫作「明」了。

莫說科技發達的現代，網路謠言滿天飛，分清別濁是大工程；即便是純樸的古代，假作真時真亦假，謠言幾經傳播，弄假成真幾乎是必然的結果。古今皆然。

龐恭陪侍魏太子到趙國邯鄲當人質前，知道去國之後免不了讒言詆毀，行前先幫魏王打預防針。他問魏王，如果有人告訴大王市集有老虎，大王是信還是不信？魏王大笑，當然不信。龐恭又問，可說的人不只一個，這兩個人都信誓旦旦地宣稱市中有虎，大王信嗎？魏王回說，嗯，那就有可能半信半疑了。龐恭又追問：如果有三個人都這麼說呢？魏王毫不遲疑地說：那自然就信了。

龐恭於是把話題轉回真正的主題：大王，市集不可能出現老虎，可是光憑三個人的口水，就能生出根本不存在的老虎。邯鄲比起市集遠得多，議論臣下的也不會僅止於三個，萬望大王明察啊！

魏王當下滿口應承。可結果呢？等到龐恭從邯鄲回國，老早被抹黑得不成樣子，魏王根本拒絕接見，他連一聲抗辯的機會也沒有，只給後人留下一個「三人成虎」的成語。

君臣如此，親如母子又如何呢？謠言的暗箭就能順利躲過嗎？也未必。

仁孝淳厚如曾參，曾母聽到有人嚷嚷：「曾參殺人啦！」一開始只當笑話，神色自若，繼續織她的布。不久又來了人，同樣的說詞又說了一遍。曾母硬著頭皮回了一句「我兒子是不可能殺人的。」可信心已經動搖，只巴望是誤會一場。過不了多久，又有人來說曾參殺人，這個可憐的媽媽嚇得丟下手中的紡梭，拔開兩腳落荒而逃。

面對流言，親如母子尚且如此，人云亦云的殺傷力不難想見。子貢曾經請教孔老夫子，一個人如果人見人愛，人緣好到沒話說，不管是誰都喜歡他，老師覺得這人怎麼樣？孔老夫子搖了搖頭：很難說哪！子貢又問：那如果讓每個人都討厭，那麼這人又如何？孔老夫子還是說：這也很難講哪。不過孔子這會兒很快補上一句：「鄉人之善者好之，其不善者惡之。」如果是好人都喜歡，壞人都討厭，那麼八九不離十，這個人的品格應該信得過了。

所謂「明」，一如前述，可以認清他人的品格高低，判斷事相的真偽，這固然是「明」；轉而向內，可以清楚地看見自己念頭的生滅，了知背後的機轉，也是「明」的外顯。孔老夫子因此對子張說，很多人在愛一個人的時候，巴不得賠上性命也要保全對方；一俟愛意消褪，又恨不得置對方於死地，這真是再奇怪不過的事了。 

所謂「愛之欲其生，惡之欲其死」，孔子健在的時候已是如此，現代社會如此這般的例證更是不勝枚舉，三天兩頭就血淋淋地出現在社會版上。

真有一雙智慧的清明之眼，不僅可以看清人際，也可以清楚地看見時代的脈動，因此「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫（遜）。」國家有道，大可抬頭挺胸作正人君子，有話直說無妨；不幸遇上小人當道的亂世，容不得直言讜論，那麼正直依舊，言論則不妨低調一點。「道之將行也，命也；道之將廢也，命也。」拚盡全力過後，如果發現大勢已去，既是力挽狂瀾無計，那麼就調整方向，試著轉往另一條路。孔老夫子帶著弟子周遊列國十餘年之後，眼看仁政已無實施的可能，遂返國埋頭從事著述與教學，因而成就千秋萬世的偉業。

「明」在某種範疇與智慧等義，然而智慧絕不等於機巧算計。《紅樓夢》透過警幻仙姑為精於權謀的王熙鳳作了預斷：「機關算盡太聰明，反送了卿卿性命」。王熙鳳固然是小說虛構的角色，現實生活中卻不乏此種類型的人物。透過王熙鳳，足以成為一面清楚的明鏡，足以反照自身。佛教向來強調「菩薩畏因，眾生畏果」，大菩薩有先見之明，預知種子種下必然結出什麼果，從起始就在因地杜絕落地的根由，惡果自然無緣生出。凡夫俗子，卻得等到惡果現前，不得不嘗的時候，方才悔恨莫及。

回歸因地的起點，還在律己自制。董仲舒在《春秋繁露》論述孔子的言教，巧妙轉化「躬自厚而薄責於人」為「自責以備謂之明，責人以備謂之惑。」謹於修己，因此嚴以律己，那是真正的大智慧，是真正的「明」。反之，明於責人，昧於求己，拿著一把道德的大尺丈量別人，時不時說三道四，卻不知反躬自省，既傷人和，也不利於個人的修為，董仲舒乾脆就貼上「惑」的標籤，要人遠離。