引用聖經舊約的文本：雅歌書8章5節至8章14節
中文和合本翻譯：
那靠著良人從曠野上來的是誰呢？我在蘋果樹下叫醒你。你母親在那裡為你劬勞；生養你的在那裡為你劬勞。求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。
愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。
我們有一小妹；她的兩乳尚未長成，人來提親的日子，我們當為她怎樣辦理？
她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要用香柏木板圍護她。
我是牆；我兩乳像其上的樓。那時，我在他眼中像得平安的人。
所羅門在巴力哈們有一葡萄園；他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子必交一千舍客勒銀子。
我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千舍客勒歸你，二百舍客勒歸看守果子的人。
你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。
我的良人哪，求你快來！如羚羊或小鹿在香草山上。
英文畢德生信息版翻譯：
※合唱：
我看到這個從鄉野過來的，
與她的愛人手挽著手的，是誰啊？
※男子：
我在杏樹之下找著妳，
喚醒妳共赴愛情。
妳母親曾在這樹邊生孩子，
就是在這樹下生了妳。
※女子：
把我的胸鍊錦囊圍繞在你的頸項上，
把我的戒指套在你手指上。
面對危險與死亡時，愛是無懼的，
在恐怖的地獄，激情以笑傲回應。
愛的火焰無物可抵擋，
她揮去任何在前面的東西。
洪水不能淹沒愛情，
大雨急流也不能將她沖走。
愛不能買，也不能賣，
在大賣場找不到她。
我的兄弟常為我掛慮：
「我們的小妹雙乳尚未發育，
當男人們來求親時，
我們該怎麼為她而行？
她是個處女又很弱小，
我們要保護她。
如果男人們想她是一座牆，我們就要在這牆頂裝上鐵刺圍籬。
如果他們想她是一扇門，我們就要擋住這門。」
我親愛的兄弟們，我確實是一座牆——我仍是處女，
但我的雙乳已豐滿。
當我的愛人看到我時，
他知道他很快會得到滿足。
※男子：
所羅門王或許有座很大的葡萄園，
土地肥沃枝葉茂盛，
他在那裏雇了別人來耕田種地。
人們願意付任何代價來購買那園子的產物。
但我的葡萄園是完全屬於我自己的，
我不讓人知道它。
所羅門，你可以擁有你那大葡萄園，
你以及你的貪心客戶們。
喔，園子裡的戀人，
我的朋友和我一起傾聽，
讓我聽到妳的聲音吧！
※女子：
親愛的情人，跑到我這兒來吧。
像一隻羚羊快快來。
跳躍如一隻野公鹿，
在充滿香料的群山中。
壹
詩歌的尾聲，詩人要將焦點放在女子身上，是那出自男人的，是那受造與被動的。或許這就指出：雅歌這詩篇，是要人來看見自己與神的關係，人本身是個關心的重點，而不是歷史傳統、宗派教義。緊跟著是男子的發言，以「找到了」為議題核心。「杏樹」有愛情的象徵意義，男子在這愛情之樹下，找到他所愛的女子，要喚醒女子的愛情。「母親生產」代表生命的原初，就是在愛情中。因此這兩小段合起來，就看到男子對女子的心意，是要女子跟著她，要女子知道自己在男子的愛中，而女子本身也可發出愛情，等候男子找她同行。這就好像創造之初的伊甸園中，上帝尋找亞當夏娃，又像上帝呼召吾珥的亞伯蘭，都是上帝在尋找人，向人啟示祂自己。我們人實在不必急著去解釋上帝，為上帝辯護，把上帝「挖」出來給別人看。上帝會來找每個祂所愛所要拯救的人。人所應該知道的，就是需要自我謙卑，虛心的了解「自己是誰，為何在此地，將來何從」。這將激發尋求上帝的動機，而發現上帝已找到他，並等在那裡。
貳
繼男子的「找到論」後，女子也發表她的「愛情觀」。愛情是什麼呢？分述如下：
一、 愛是承諾，是記念：胸鍊是一種項鍊，但它加上了特別的東西，如心型項鍊中有愛人的照片，吊著的袖珍盒內有愛之語或定情物，等等。胸鍊與戒指，交與對方，是一種信物，代表彼此的委身。女子把自己的一生交託給男子，因著愛，付出全部。她也要男子因著這信物，永遠記住她。
二、 愛是勇氣：人靠自己的浪漫感情來愛他人是靠不住的，因為人的感情脆弱、依時空人物而轉變。真正的愛情需要堅持，需要勇氣，誠如一首詩歌說到愛是「在危難中也不改變」。從小說電影，或歷史故事中，我們見過那不畏懼死亡艱難的愛，對之肅然起敬。人要怎麼活著、怎麼去愛，端看那瞬間意念的決定——去做，或不做。有勇氣的愛，讓愛能永恆且有價值。
三、 真愛無敵：有愛就能掃除一切的攔阻，同時，沒有什麼人事物可消滅真正的愛情。這就是愛的力量：衝破難關，不怕損傷，有戰勝腳前大石頭的決心。
四、 真愛無價：愛情固然需要麵包來維繫，但麵包無法駕馭真愛。靠物質維繫愛的關係，必然一敗塗地，隨時要擔心。鑽石地產的買賣對價愛情，表面令人羨慕，實則短暫空虛。窮人富人都可擁有真愛，只要那愛不是來自物質。
在這段也可以說是對上帝的投射比擬。神的愛是無條件、不更改、永恆的愛，祂愛的光輝一發出，天上地下地底下無一處可擋住那愛的光。神的愛不能靠多聚會、多奉獻、多服事來換取，功德的觀念在上帝的國毫無價值。因此本段是藉著女子的愛情述說來討論「神的愛情觀」。
叁
「我的兄弟常為我掛慮」這小段，是在說「你準備好接受上帝的愛了嗎？」
女子的兄弟們為了她婚姻愛情的前途擔心，不希望她受到傷害，這種親情之愛是十分可貴的。兄弟們總認為他們的妹妹年紀還小，沒有長大成熟，不適宜進入婚姻愛情。為此他們要有預防措施，防備那些假情郎來扣門。但女子說，這是防衛過當了。女子表明自己的純真，但並不傻，已有足夠的能力來承接愛情。她相信自己的身量，已是成熟的人了。她的處女之身，適合作為一個新娘必備的條件，現在就剩下新郎來娶她的事情了。而她也很有自信，以她目前的狀況，必能迷倒新郎，讓新郎死心塌地的與她永結連理。女子的話，就好比耶穌說，「又有落在好土裡的，結實百倍」（馬太福音 13章8節）；又如希伯來書 6章7節 「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就神得福。」我們的心，是否有預備好，接受神賜下的愛呢？若倥傯世務，汲汲營營身分地位世界享受，就沒預備好接受神的愛情，因為心智不成熟、承受神恩的身量不成熟。
肆
男子用了一個比喻，來說明他婚姻愛情的價值。他用葡萄園來比較愛情幸福力。他舉了所羅門王的葡萄園，以及自己的葡萄園來對照。所羅門王是他當代世界上財富最多的人，他的葡萄園——後宮嬪妃，也是世界多。「所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。」（列王記上11章3節）所羅門為了後宮佳麗管哩，必要用許多行政人員——宦官，而許多人攀龍附鳳，都要從其中獲得好處。不用說，後宮必亂，引發帝國分裂。但男子有「自己的葡萄園」——他唯一的愛妻，他會好好保護妻子，不讓她受外人干擾。他也要聽到他妻子的傾訴，因他愛人的聲音是如此寶貴甜美。這兩個葡萄園，哪個令人羨慕嚮往，不言可喻。這個詩段，讓我們想到主耶穌綿羊山羊的比喻：「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」（馬太福音25章31至33節）所羅門的葡萄園是山羊，是屬世的價值觀，雖然「成功」，輝煌宏偉，但在神國是被摒棄的。男子的葡萄園是綿羊，是屬靈的價值觀，雖然「看似失敗」，微小隱藏，但就被神撿選。神要的是什麼樣的信心呢？神的愛彰顯在何處呢？我們要如何經歷愛心呢？由這段詩可知，就是「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌迦書6章8節）
伍
最後一段女子的話，重複雅歌書2章17節下半段。女子期盼他的愛人情郎，那即將成為他新郎、丈夫的男子，快快來到她身旁，好成就這段美好的婚姻。前面述說了那麼多的情話，所求的就是這個結果。這段作為雅歌書的結束，誠如啟示錄的結束，使徒約翰說「證明這事的說：『是了，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟示錄22章20節）對於神愛的同在，神國的降臨（在我們心裡），我們的期待，必須很真實，不是比畫兩下子就算了。當然，就如上段的葡萄園比喻，神的愛神的國不必然是轟轟烈烈的藉著我這人呈現；相反地，更應該是日常生活小細節：一句話，一個動作，一個想法，一個情緒，一個回應，都可將神的愛神的國融入。這，就是我們真誠的，愛的靈修。
