71承擔如來家業

時間：民國九十一年三月二十八日（農曆二月十五日）
地點：淨律寺客堂

今天的因緣很殊勝，能夠和各位在這裡共同勉勵。說到承擔如來家業，大家要確實發心，從戒律經論上確實精進，這就是如來的家業；我們是佛弟子，就應該要承擔起如來家業，要承擔如來的家業，就必須確實遵守戒律，否則一旦起惑造業，與貪瞋癡相應犯戒了，那要怎麼承擔如來家業呢？這一點你們要知道。

經中曾說，凡能發大心，護持正法的人，功德第一。如《大寶積經》・勝鬘夫人會第四十八，勝鬘夫人言（大正二.673c）：「菩薩所有恆沙諸願，一切皆入一大願中，一大願者，所謂攝受如來正法，如是攝受正法，真實廣大。」菩薩一切願，皆攝受在一大願中，這個大願就是攝受如來的正法。由此可見正法非常地重要。

佛說「般若波羅蜜多」，這個就是正法，正法即是佛法，只有佛法才能真正的發揮中道義。我們身為佛弟子，有福報享受一切信施的供養，那我們有能力承擔這個如來家業嗎？現在談到承擔如來家業，我和大家共同來研究一個基本的辦法。比如說魔王波旬，破壞佛法，祂用了三種方法來破壞佛的正法，那是用哪三種方法呢？

第一、用美女引誘；

第二、用天兵天將恐嚇；

第三、就是在末法時代，祂穿著如來衣，破壞佛法。

對嘛！貪瞋癡啦！我們若不生起這貪瞋癡三毒，那魔王波旬也拿我們沒有辦法。因為不起貪瞋癡三毒，我們的心中就無所得、無所求、無所怕，如《般若經》所說「以無所得故」，那這樣還有什麼好害怕的呢？我們的靈覺本來就與生俱來，是不增也不減，你之所以會害怕，是因為著了這個相，才會冀望有所得，進而有所求，而煩惱就從這裡生起的。

既然本俱的靈覺是不增不減，那你還想要得到什麼？又要怎麼樣增加呢？難道像竹子生竹筍那樣嗎？明知道那是不可能的，所以就更要自在啊！我們學習佛法，學的就是要自在。要怎樣才能自在？就是要正念分明啊！

譬如一支稍微傾斜的柱子，本來是不會倒的，但有人看見了，覺得它快要倒下來了，怕被壓到的就趕快逃跑；或者有人趕快拿圓木等東西去頂住它不讓它倒下；其實它只是稍微傾斜並不會真的倒塌下來，是因為你對它不了解，所以心裡就覺得不自在，有所罣礙。只要內心沒有貪瞋癡，就是守戒律。守了戒律，心就自在，心地就能隨時保持如如不動，那這樣又有什麼能損害到你呢？

你說魔王波旬將在末法時代，現出家相，破壞佛法，那是祂的事情，跟你又有什麼關係？祂造祂的業，你修你的法，彼此之間又有什麼關聯？我們可以肯定的說：「真布施不怕假和尚」若是實實在在地布施，至於對方是真是假，跟我們又有什麼關係，對吧！

佛陀初成道時在菩提樹下，魔王再怎樣擾亂，佛陀都如如不動。若魔說要鑽進去，那也是你自己先起了一個惶恐的心，魔才會有辦法伺機鑽入、伺機而動，這就是所謂的「無門自敲」，否則祂怎鑽得進去？你若不起惶恐的心，祂就鑽不進去了啊！

所以，我們要承擔如來家業，說起來很簡單，就是要戒除貪瞋癡。這三種煩惱，不只是不要讓它浮現，還要把它轉化成戒定慧三學。一般人都不會戒除貪瞋癡三毒，所以就容易被它影響造作惡業，以致常淪長夜，輪迴不已。

這要有般若正觀的中道實相智慧，了達一切法緣起性空，才能究竟戒除那三毒的。

孟子說：「見其生不忍見其死」，這種惻隱悲愍之心，我們一定要具足，一定要培養的，所以才說「守口攝意心莫犯」。若是想要度化有情，那就一定要守護好身口意三業，平時一定要守口如瓶，莫惱害一切有情。勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，心性柔軟，慈心待人。所以說：「時時要知福，處處要惜福，常常要種福，永遠要培福，人人有福，為你祝福。」《華嚴經》說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」人之苦樂，一切皆唯心所造，你若有苦惱，它的起因都是由於你的心在動，心若不動，就不會苦了，對吧！

譬如說同樣是洗腎的人，有一位居士，看起來憨憨傻傻的，前幾天他與他的同修來拜佛，告訴我說：「師父！我現在比較健壯。」意思是說他現在比以前健康，每天都在照顧茶園引水噴茶，他的身體也沒有特別保養，或食用什麼營養品調養，還是照樣活得那麼好。

但是有的人開始洗腎之後，就專心養病，再也沒有餘力做其他的事情了。同樣的事情發生在不同的人身上，產生不同的結果，這都是因為「心」的關係，所以才說「一切唯心所造」。你的心怎麼動？那你就會有怎麼樣的感受。你的心若是自在不動，那就不會覺得苦，一旦你覺得苦，那你的心一定不自在，心若是躁動不安，人怎麼可能會安穩，對吧！

現在兒童讀經班來參加八關齋戒的人越來越多，且義工老師和工作人員也在增加中。關於佛教的戒律，若是沒有安排課程教授這些老師及工作人員，這樣是不行的。看看是否半個月或一個月，來山上聽課，並安排一些居士應知的戒律課程，否則有些人知見不正確，這樣會引來很大的問題。

現在大多數的人學佛，並不是真信切願，都只是名義上的信佛，但是內心並沒有真正相信。因為現在的人都不太肯定是否真的「人身難得」。即使得了人身又長壽百年，但百年之後，還是要捨身再去輪迴，在輪迴的過程中，你將會看出一代不及一代。

就我們本身來說，五年、五年算一個階段，這樣一個階段一個階段延續下來，你看看自己的身體狀況就差多少了？就算自己有那個福德因緣，來世再投生為人，再有因緣來學佛，這樣算算看，那又相差多遠了？所以「人身難得」的道理，需要大家好好地用心去體會。

院長！就佛法來說，最主要是要活潑莊嚴。我看某道場在傳授八關齋戒很徹底，每一位信眾都實際地依戒律在實行，主要就是說他們帶領的方式顯得比較活潑。

若依活潑性來說，譬如現在的佛教，一切活動的要求都比以前方便許多，例如現在大家在請經典，有多少人是以非常恭敬的心去請經呢？現在求的就是方便中的方便。又譬如傳授八關齋戒，為了方便信徒，早上傳授八關齋戒，一天活動下來，晚上就讓他們各自回家，沒有經過一日一夜道場熏修的梵行生活，這樣就是方便中的方便了。像竹山的某位牙科醫師，有一天來禮佛，他說：「師父！您怎麼不發心傳八關齋戒？」他說：「我向您建議！」你看！現在的信徒，跟師父說話是用建議的。如果有恭敬心，就會說：「請示師父或請教師父」，而不是用建議的方式。

關於讀經班，若有人要皈依，首先就要有這種認知，皈依三寶必須要自己發心來求啊！「福智協會」我也不鼓勵他們去拉會員，也沒有硬性規定要大家參加會員，更沒有勉強大眾要來淨律寺皈依，若是有人要皈依，我都說你們就近辦理就好。皈依三寶，凡是道場都屬於三寶地，都可以去皈依的。我們要知道，三寶是平等的，每一個道場都是三寶的地方，而且僧寶就是僧寶，為什麼還會有分別呢？若是有分別心，那就變成貪名了，那就不是你度眾生，而是你被眾生度走了。這樣你就會「有所怕、有所得、有所求了。」

演培老法師的《華嚴經普賢行願品講記》，曾引《四十二章經》裏面的一段話說：「覩人施道，助之歡喜，得福甚大！」即說世人只知道要求大福報，而一切所行所為都與得福相違背，那又怎麼能夠得到大福報呢？若說隨喜可得甚大的福報；同樣地嫉妒也會折損大福報，這個道理在經中說得非常清楚，我們雖然沒看到，但卻是一定要知道的。

如《大智度論》卷六，曾說勝意與喜根兩位菩薩比丘，其中勝意菩薩比丘，因不明了般若波羅蜜多甚深法義，未學音聲陀羅尼故「聞佛所說便歡喜，聞外道語便瞋恚，聞三不善，便不歡悅；聞三善，則大歡喜，聞說生死則憂，聞說涅槃則喜。」勝意菩薩比丘因此之故，造大瞋惡業，毀謗喜根菩薩比丘，並語諸比丘：「當知喜根菩薩，是人虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言婬、恚、癡相，及一切諸法，皆無礙相。」勝意菩薩比丘因毀謗喜根菩薩比丘的惡業，而招感墮地獄果報。主要是因毀謗三寶，讓他人聽了對佛法起疑惑，而失去信佛與學佛的因緣。斷人佛種，絕人善根，罪大惡極。

又如演培老法師的《華嚴經普賢行願品講記》，曾引佛經說這樣一個故事：「現為西方教主的阿彌陀佛，與娑婆教主的釋迦牟尼佛，過去生曾經做過同參道友，以現代的術語來說，就是同學，而且他們感情很好。當時釋迦佛的名字叫首達，而阿彌陀佛的名字叫維先。首達法師比較年長，大約已有四、五十歲，維先法師比較年輕，大約只有三十歲左右。

有一天，首達法師在一個地方教化眾生，剛好維先法師亦受人邀請，來到同一地方講經，這本是佛法興隆的好現象！不只一般信眾來聽維先法師講道，就連首達法師的弟子也都跑去恭聞法要。事後首達法師發覺了，就對弟子說：『他年紀輕輕的，根本不懂佛法，你們去聽他說法做什麼？』只因當時說了一句毀謗三寶的話，就墮地獄六十劫，等到他從地獄出來再轉生為人時，變成一個有口無舌的人（詳文看第5篇）！你若是沒有多看經，就會不認同這種說法而心生懷疑，對佛法甚深意涵無法信解。」

又在賢劫千佛中第一尊佛住世時，有一位工人正在參與建塔的時候，因為見到工程浩大，順口只說了一句話說：「工程這麼浩大，要建到什麼時候才會完工？」直到塔完成的那一天，他想到之前所說的那句話不對，就即時趕快懺悔，並將他所做的工資，全部捐鑄成一個金的風鈴懸掛在那塔上。之後他往生再來投生人道，雖然他的長相又矮又醜，但是他的聲音又響亮又柔軟，大家都稱他「善和」。

以上所舉這兩個例子，你看因地只是一念之差，而果地所招感的惡果相差有多少？

我們就戒律中的偷盜罪來說，即使只是把有主物的東西，提舉離原地，這樣就犯了偷盜戒，也就是說這個東西你明知是別人的，未經對方同意就私自取用，或故意舉離該地，這都是犯了偷盜罪。現在的社會，在法律條文中有這一條規定：東西是他人的，你沒有經過他人的同意，就將他人的東西拿回來占為己有，這毫無疑問是竊盜！如果是他蓄意偷了你的東西，這也要被判偷盜罪；但是他被判罪之後，在法院判決歸還之前，你是不能把原本屬於你的東西再私自取回，一旦你私自取回，就會變成你也犯了偷盜罪。（原本屬於你的東西，因為被盜取了，對自己本身而言，即是失去，若再私自取回，亦成偷盜。佛法中的偷盜與一般的世間法有一點不同。）

我們說心地，就是因地。心地法門，就是因地修習這一念心的方法門徑。我們說因地這個「因」，指的就是這個心。現在的國家社會法令與我們佛法所說的因地判罪不一樣，國家法令是治標，判罪後東西的歸屬，與佛法論因地的當下這一念心的分判完全不同。因地，有因賅果海，果徹因源，所以菩薩畏因。當你起這個因，想去拿回你自己的東西，而沒經過對方的同意，在這一念心的當下，你就已經造了偷盜戒的果，那就要去承受偷盜罪的果報。

世間一般人的觀念，認為把自己的東西取回來就好，不必要告訴他，沒經對方同意而取回也不會被判罪。但依因果律來說，就已經構成犯偷盜罪了（除非失去的東西，是經由公權力歸還本人）。世間是講有相的，而佛法是論因，你要了解這個道理，所以說不能隨便起心動念。

你們都已經出家了，稍微吃一點苦就受不了，也沒有反省自己已經出家是佛法三寶裡的一寶，叫做僧寶。大家都沒有這樣的認知，要怎麼發菩提心？菩提心又怎麼提得起來呢？當我們了解對方確確實實需要被幫助，所以才說要趕快發菩提心，就因為有這樣的因緣，我們才能真正地發起菩提心，不然你要怎麼發心呢？

譬如古代用石板印刷，大家要請一本經都懷著一種既期待又恭敬的心，但現在印刷業發達，印刷莊嚴，字體又分明，大家取得容易，反而對法寶、經典不再生起那麼殷切、恭敬又尊重的心了。古代沒有電燈，看書都是點油燈，而且印刷的字體有時候模糊印不清楚，在那個時代的人，他們到底是如何用心？而現在的人又是如何用心？

因現代科技發達，不只印刷方便，需要資料時，大多都從電腦網路搜尋，所需的資料一下子就完整無缺，現在的人取得資料如此容易方便，是否還存有古人那種珍惜、尊貴、珍重、期待、感恩的心呢？

古人讀經都是文言文，又沒有標點符號，要自己按照經文脈絡去拆解經文，這樣尋文敬閱地了解這個義理後，才加以演繹解釋。現在的人，若需要資料都從電腦裡找出來，講解都藉由電腦螢幕播放，或採用講義，整個心思都被身處的外在環境所牽引，電腦要怎麼用？資料要怎麼搜尋？一天到晚都在這些外在的枝節上琢磨，對於真正該用心的地方反而都沒有仔細思索，對吧！

尤其現在的社會，五花八門，各式各樣，每天的民生問題，為住的、穿的、吃的這些事情忙碌，時間精力都耗費在這些事情上，說穿了，就是為了生活做奴才，每天像個奴才瞎忙，這樣還能有什麼心思修行呢？現在又風行樂透彩券，大家瘋狂二十四小時排班簽樂透，現在說考慮不要在星期二和星期五開獎，乾脆改在星期六，因為開獎日都沒有人上班，大家要等開獎完才有心思上班，現在若逢星期二，大家在工作中都還在看樂透號碼，研究要簽哪一支？有的人說：「我這一輩子中一次樂透就好了，就不用工作了。」這就是業、就是貪啊！殊不知「財布施得錢財」。

你看，社會上大家都在那裡貪來貪去。以食品來說，每樣都做得精緻又好吃，光是進入一家超市，就讓你看得眼花撩亂，食慾大增，非買不可，大家吃得那麼開心，吃了那麼多的調味料，卻沒有意識到那些過於精緻的食品，對人體不一定有益，且食物中添加了太多的食品添加物，就像包著糖衣的毒藥，其實是很可怕的。

現在淨律寺常住，一位淨某師種的地瓜，從地挖出來每條都白晰無比，你只要用水把它洗乾淨後就可以生吃，而且是純有機食物，你不用煮，也不用放什麼佐料的，這樣多好。對吧！這種地瓜吃起來安全又能解毒，就是最好、最天然的食物。古時候的池塘，時間久了池塘底下有肥，到了夏天經太陽一曬，水溫升高它就「發酵」，導致池塘裏的魚每一條都翻肚（台語），池塘主人見狀趕緊把地瓜切成薯條狀，丟入池塘餵魚，問題才解決了。

一般人中暑，沒有精露丸可服用，就用那個茄仔根（俗名紅皮菜茄仔根）和地瓜煮湯，同樣的喝一喝就好了，對吧！有的人說茄仔有毒，你若自己種的，煮粥時順便放入鍋裡，撈起來切一切，醬油滴一些，這樣吃起來就很清淡、很好吃了。古時候鄉下人吃的東西都清清淡淡的，身體沒什麼負擔，大家都很健康，對吧！你看這樣簡單吃，一來節省時間，再來紅皮菜（茄仔）吃了又可以治血斑。可見地瓜、茄仔這類天然食物，吃了既安全又可以治病，而且煮食時還可以節省時間，但一般人都不知道珍惜。

院長！請教一下，譬如肝臓功能不好的人，一整天下來，到晚上精神狀況都比較不好，要怎麼辦？

肝臓比較不好的人，你若用心來調，調到比較不起心動念，心不躁動，身體負擔自然也會比較少，對吧！如果是靠吃藥來醫治，這樣就是執相。因為心病心藥醫嘛！心把它放空，讓它靜下來，讓心休息就像進入冬眠一樣。

就好像做饅頭也是一樣的，我們先把麵粉加水和發粉攪一攪，就要醒麵糰，將麵糰靜置，就好像麵糰進入一兩個小時的冬眠，等它膨脹了、鬆軟了再來做饅頭，這樣的饅頭品質就很不錯；若沒有讓它冬眠，還沒膨脹就馬上處理，那做起來的饅頭就會很硬、不好吃。譬如龍眼籽和荔枝籽，你也要洗乾淨放進冰箱讓它冬眠，讓它睡覺，再拿出來種在盆栽裡，它就會長出嫩芽來，而且會長得很美、很翠綠的。我們人也是要冬眠，能善於調整四大身心，讓心靜下來就是冬眠，若不懂情理，光說止渴、止渴，永遠也止不了渴，對吧！

如有人說口很渴，要止渴就拼命喝涼的飲料或吃霜淇淋，就越吃越渴。反之，若是喝熱的，水的溫度與身體的體溫融合，體溫升高，血液循環好，口渴的現象自然減緩，這主要是你的血液流通，假若你的血液不流通，你再怎麼對治都沒有效，俗語所謂「火攻心」，一把火在心裡燒，你怎麼吃都無法見效的，對吧！那就是執著，若放不下執著，是很難對治的。

院長！關於我們修行用功的方法，如拜佛，有人說拜佛擔心身體不好，以後會怎麼樣的，像這樣要怎麼辦？

對啊！你拜佛！要問自己是不是真正虔誠的在拜佛？所謂「拜佛容易見佛難」，你在拜佛的當下，要問自己是不是真正觀照到：「我現在就是在拜佛，我是不是用至誠懇切的心在拜佛？」你若能用這種懇切的心來拜佛，怎麼還會打妄想呢？怎麼會擔心拜佛，反而把身體拜壞了呢？我們凡事要向內求，當法喜充滿時，你會更感恩，感恩自己能有這麼大的福報可以拜佛，這樣子怎麼還會不歡喜、不恭敬呢？你若是起了一個念頭說：「拜佛很累」，那身心就真的會感覺到很疲累。

同樣的一念，若念頭是好的，就能夠作為修道的增上緣；若念頭是壞的，就變成修道的大魔障啊！大家的心難免都會有壞念頭，你說沒有顛倒，哪裡會沒有顛倒？想想那些非洲的人民，他們的生活品質、生活環境，跟你現在生活在台灣的環境相比，你不知道要有多歡喜！對吧！

如果現在將你送去非洲磨練個兩、三年，我看你回來後都不會起煩惱的。現在可以生活在台灣，物質豐富，卻還不能知足，人都是因為「心」的不知足而起煩惱的，這就是愚癡，這個你們自己要去明白，否則就會變成「所知障」，自己障礙自己，並不是別人去障礙你。比如我們越發心，大家看到我們的付出就會越歡喜，別人也會越關心我們。你若不發心，每天都在打妄想，都是憂愁滿面，這樣業就會越重，進而行為影響到大眾，變成給大眾帶來負擔，對吧！

你不要說自己不會影響到大眾，只要你有一個怪行為，就會影響到大眾的。打個比方你進齋堂或上大殿時，遲到了，就要馬上站出來，向大眾師懺悔，這是應當的。你不能說：「我因為公事，去做了什麼事才遲到。」沒有這個道理的，找理由來替自己開脫的行為就是我慢。

又比如你為了關掉常住的電燈，上殿時間慢了兩分鐘，你不能說：「我去關電燈才遲到的」，那這樣你為常住省電的那個福報，哪裡還有？世間法和佛法是不同的，世間法是講理由，而佛法是說事情的因。譬如這件事是你做的，這個福報就是你的，這與你上大殿遲到是兩回事；糾察幫你登記遲到，你就得向大眾師懺悔，你還是要承受遲到這個過失，向大眾懺悔的。

院長！是不是說你做的事情，福報是你得的，而你遲到被糾察登記，還是要被登記，不能據理解說？

是啊！我們若真實發心的話，我們在上殿之前可以提早五分鐘，關心一下常住的門戶環境，這樣就是我們處處靈覺觀照，對吧！假若你不發心，說管他的，這樣就沒有覺性了。

譬如有兩個小學生，一個叫阿華，另一個叫阿福，阿華走在前面，看到有個老人在推車子，剛好是上坡，因為推不動，這個老人看到阿華走來很高興地說：「小朋友！你幫我一下好嗎？」阿華說：「我上學來不及了，不能幫你的忙。」就趕著去上學了。後面這個阿福來了，他看到老人的車子推不動，主動的向前說：「阿公！我幫你推車」，結果上學遲到了。老師一向知道他的個性，沒有處罰他，並問說：「阿福！你今天是不是又去幫助他人了呢？」若是依相來說，阿華是好學生，遵守學校規矩，上學沒有遲到，是嗎？若以譬喻來說，阿華，華是花，花盛開的時候是很鮮豔、很好看，但只是幻化一時而已。所以可比喻惡如花。阿福行善，他這個善心雖然不為人知，但善法是歷久彌新，古今中外不為人們否定泯滅的。

所以這個善有如青松，青松是萬年長青，越遇寒霜越青翠，不像花經不起寒霜，馬上會凋枯。一般人都會有這樣的觀念，惡人，就像花朵盛開很鮮艷，但經不起寒霜的考驗，馬上就會凋謝。松樹遇到寒霜，越寒冷就越青翠且越有精神，那表示清淨自在。

話雖如此，但是你們聽了，有啟發三業的轉輪嗎？每個人的習氣要改是很難的，假若自己沒有像孔子的學生--曾參「一日三省吾身」的功夫，好好地檢討自己的習氣，那是不容易改的。凡事都說：「是他人在找我的麻煩。」你們千萬不要起這樣一個念頭，否則就會永遠沒辦法改掉自己的習性。