死亡並非終結，而是一種轉化的現象。
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如同夕陽西下之於視覺經驗，死亡不過是存在於此處的消逝，卻同時也是在彼處的現身。

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正如太陽看似隱沒於地平線，實則只是從一地移至另一地的週而復始；死亡亦非實質的終止，而是一種存在形態的遷移與轉化。

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若從現象學的角度來看，死亡乃是我們意識所經驗到的一種終止形式，但這種「終止」僅僅是相對於某個具體生命階段的現象，而非整體存在的消亡。

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存在（Being）本身在更廣義的時間維度裡，並未中斷，只是以不同的方式展現於他處或他界。

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在這裡「我」簡分成符號體（身份）生物體（肉身）與精神體（靈魂）或稱為意識。符號體、生物體與精神體則是缺一不可，這當中的意識包含著感知、記憶與在世界敞開、接軌的印記。

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若從東方哲學，佛與道的觀點來看，生與死也不是對立的兩極，而是「無常」與「輪迴」的展現。生起即因緣和合，死亡則是因緣離散，終將成為另一輪聚合的契機。於是，所謂死亡，在意義上也是一種契入新存在狀態的門徑。
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換言之，死亡並非生命的反面，而是生命自身的一個節奏與過渡，是整體經驗記憶的消除，意識仍存於時空之中，進而重新創造記憶。

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生命從來不是線性的，而是如律動一般，無始無終、無生無滅。當一個人認知到「死亡是幻象」是對存在本真的流動性與無限性的深刻體認。