悲傷，不僅是一種情緒。它像是一種遺失，曾被人或事填滿，如今卻空了下來。 悲傷會悄悄劃過你的心，留下的，是愛曾經存在的空洞。 一開始，這感覺幾乎難以承受，像一處永遠無法癒合的傷口。 但隨著時間推移，那刺痛會慢慢轉化，融入骨血，成為你的一部分。 即使疼痛逐漸淡化，記憶與痕跡仍會留下，靜靜地提醒你，曾經擁有過的那些美好時光。 你並不會真正「走出」悲傷，你只是學會了，與它共存。 那份愛從未消失，它只是轉變了形狀，藏在笑聲裡、記憶中、以及那些你依然會伸手卻再也觸不到的時刻。 悲傷不該被隱藏，它不是軟弱，而是愛曾存在過的證明。是你曾被深深觸動過的痕跡。 有時，悲傷會毫無預警地襲來；有時，你會感謝自己曾那樣深切地愛過。 請好好對待你的悲傷，總有一天，你會知道如何與它和平共處。不是因為遺忘，而是因為學會了，如何同時珍惜愛與失去。

情感

在哲學意義上，只有三個命題，「我是誰」、「愛是什麼」、「死亡的意義」。

某某主義

悲傷，是愛的另一種存在方式

自我成長

有傘的孩子怕沒人認可；沒傘的孩子怕自己跑得不夠快。 有傘的孩子在期待中長大，沒傘的孩子在風雨裡學會奔跑。 一個活在目光裡，不能失誤；一個困在現實裡，不能停下。 有傘的孩子被教導要「更好」；沒傘的孩子只能想著「活下去」。 他們都在努力，只是世界給的起點不一樣，跑的方式也從來不公平。 別急著羨慕誰，也別輕易嘲笑誰。我們都在自己的雨裡，撐著各自的傘，走著看不見的路。

下雨天

生命的價值，從不因貧富而有所區別，也不會隨著經驗的豐盛或匱乏而改變。 我們所處的世界並不美好，也從未存在過完美。 因此，無論順境或逆境，都無法全然定義我們的存在價值。 身處低潮時，我們仍有權力體驗生命的真誠，並持續追求、探索，那深沉、無邊界的生命意義。 雖然我們都擁有結束生命的選擇權，但這絕非是一時衝動下的決定，而是一條需要全盤考量、深思熟慮的才能行走的道路。 因爲我們並不知道生命在結束之後，會不會更糟，更痛苦？ 沒有人可以告訴我們這件事。 因此，不論是挫折或低潮，我們應將每一段經歷，都視作建構生命意義的重要一環，直到完完全全的體驗人生之後，再做下最終的判斷。

《在黑暗中，也請擁抱光》

有之以為利，無之以為用；空不是缺，而是自在不依。 世人常以為，有就是實，無就是虛；擁有的，才有價值；失去的，就是損耗。 然而，一隻杯子若無中空，何以盛水？門窗若無空隙，又怎能進出？「有」造形，「無」生用；真正承載萬物的，是那看不見、摸不到的空處。 我們也是如此。 日夜追逐名利、關係、身份，以為多擁有就多圓滿，卻不知，愈多的擁有，有時只是愈多的負累。 「空」不是貧乏，不是逃避，它是一種看見、放下、自在的智慧。不是什麼都不要，而是什麼都不必執著。自在，不是無所依，而是不再依賴。 空者，如風，如雲，如水，無形卻無礙。真正的圓滿，不在於填滿自己，而是學會留白，容得萬物，也容得自己。

《空之用》

談及道德，我們往往會不自覺地聯想到傳統文化與宗教文化。事實上，道德規訓正是地方的宗教、傳統文化發展中形成的集體生活規範與社會默認契約。道德觀念本身是一種意識形態，隨著社會變遷與時代演進而不斷延異。 例如，商朝的人祭、清朝的裹小腳、台灣早期的獵頭文化，在當時的文化、宗教、信仰與祭祀體系下，並未被視為違背良知的行為；而從過去的土葬到如今的環保葬，甚至現代的台灣原住民也是將先人的遺骨安置於塔位。更進一步來說：現代家庭中還有多少保留著祖先牌位並早晚燒香祭祀？ 所以當這些數千年前形成的意識形態，強加於現代人身上，在將美其名為傳統美德，就極易產生道德綁架與情感勒索等問題。 例如，基督教主張婚後才可有性行為、提倡不避孕與不墮胎，這些過時的道德觀念在現代生活中反而容易使人感到壓抑，許多女性也因此而受害。正如20世紀台灣一些墮胎女性，無法擺脫民俗道德的束縛，不得不面對拜嬰靈、喝符水，甚至由此引發認知失調與精神疾病的悲劇。 因此，我認為「道德標準」不應該無視因由的凌駕於法律之上。再舉一例，印度的種姓制度，便其根源就在於一種延續至今的宗教道德觀念的遺毒。 道德觀念應隨著社會變遷而更新，而非盲目遵循封建傳統，並將視其為不可侵犯的人生價值觀。 由其在現代社會中，高壓且長時的工作生活形態，許多過時的道德觀念顯得多餘，反而需要被批判、解構乃至重構。例如韓國嚴格的社會倫理觀，是造成該國自殺率在世界排行名列前矛的關鍵因素。 因此我不認為道德是一種神聖不可侵犯的標準，而是一種需要因地制宜調整修正的意識形態。也不認同將個案的犯罪歸因於社會道德觀念敗壞；或是這時代正朝向道德淪喪的方向邁進的消極思想，而是人類開始追求獨立思考，正往更高覺知的路徑前進的積極思想。

文化生活

從傳統到現代：道德觀念的重構與覺醒

榮格 共時性(synchronicity) 這個詞彙用於描述「在時間上同時或巧合發生的非因果性事件」。 他在《共時性》一書說道：由於我們不可能檢驗所有因果律下可能發生的事情，如何才能識別非因果性結合的事件？這一問題的答案是在當在更快的反應中因果關係難以想像出來的時候，可以預計非因果性的事件發生。 「金色甲蟲」故事是他用來說明共時性概念的經典案例。 某天，他正在為一位極度理性、對神秘現象持懷疑態度的女性病人進行心理治療。 這位病人向榮格描述她前一晚的夢境，夢見了一隻金色的甲蟲。 然而，就在她講述的同時，一隻罕見的綠金色聖甲蟲（Scarabaeus beetle）突然撞上診療室的窗戶。 這種昆蟲在當地極不常見，尤其是在當時的季節。 榮格將甲蟲拾起，遞給病人，說：「這就是你的金色甲蟲。」 這個突如其來的巧合打破了病人堅固的理性防線，使她開始敞開心扉，接受心理分析的過程。 這個事件無法用傳統的因果關係來解釋，但卻在心理層面上極具意義，正是榮格所謂的「共時性」。 當內在經驗（夢境）與外在事件（甲蟲）在無直接因果關係的情況下產生了有意義的交會，並對人的心理狀態產生深遠影響。 這個案例成為榮格共時性理論的經典象徵，也引發了關於心理學、神秘學，甚至量子物理學對於「巧合」本質的討論。

神秘力量

榮格「金色甲蟲」的故事：共時性

父母的消逝破碎了童年鏡中的倒影與父母象徵的堅固，更在身份裂縫中點燃重塑「我」的可能；伴侶的消散敲響了共享符號世界終章的鐘聲，使孤獨化作尋找新生命意義的起點；而當依附於符號的自我在終極真實前徹底瓦解，每一次破碎都孕育著重構存在的契機，我們在失落中重新書寫屬於自己的存在篇章。

電影戲劇

創作

以行動支持創作者！付費即可解鎖

死亡

伴侶

生命

結構

父母

階段

形象

子女

心理

凝視月亮：生命三變與自我重構

焦慮並非來自缺乏，而是來自過於接近真實。
當象徵秩序無法填補裂縫，我們被迫直面無法言說的核心，時間的穩定性也隨之瓦解。

我們常以為，焦慮來自於某種「缺乏」缺乏安全感、缺乏愛、缺乏控制。

然而，從拉岡的精神分析視角來看，焦慮的根源並不在於我們失去了什麼，而是在於我們「過於接近真實」

閱讀書評

焦慮

語言

裂縫

核心

經驗

洞穴

體驗

焦慮：凝視真實的深淵

計較，是許多人在日常生活中無意識流露的行為。

有些人計較金錢、時間、感情的付出與回報，而有些人則斤斤計較別人的態度與對待自己是否公平。

這種行為有時來自缺愛，有時來自不安全感，甚至可能是一種習慣性的思維模式。

學習

人際關係

日常

心理健康

思覺失調症

「計較」的心靈解析：匱乏感、愛的錯覺與關係影響

謝謝您的分享❤️

快樂，從來不只是個人的情感狀態，而是一種社會的期望，是一種隱形的規訓。 我們從小便被教導，快樂是一種美德，是人生的必然目標。人們會問：「你快樂嗎？」卻很少問：「你允許自己不快樂嗎？」這樣的教育，使我們逐漸將快樂內化成必然追求的人生價值與責任，彷彿唯有快樂，才能證明我們擁有值得活下去的人生。 於是，在成長的過程中，我們學會微笑，即便內心沉重；學會祝賀，即便無法共感；學會在人群中偽裝快樂，即便孤獨在現代社會如影隨形。聖誕快樂、新年快樂、生日快樂……我們總期待著快樂降臨，彷彿它才是一切慶祝的核心。現代社交媒體的出現，更讓這種規訓變本加厲，我們被鼓勵分享「幸福時刻」，被讚美積極正向的態度，而任何表露脆弱或迷茫的言語，則容易被貼上「消極」的標籤。 但快樂，真的是一種義務嗎？不快樂，真的等於人生的失敗嗎？ 或許不然。 當我們更清醒地活著，看見世界的不完美，也承認自身的不安與缺憾。在不追求快樂的同時，我們也能獲得一種更深層的安穩與平靜的喜悅。不追逐快樂的人，並非沉溺於痛苦，而是選擇不再壓抑自我；不願以虛假的快樂來討好世界，而是希望擁抱生命本來的多重樣貌，包括悲傷、失落、迷惘，甚至憤怒。 這個世界總告訴我們：「你應該要幸福快樂。」但卻沒有告訴我們，快樂是一種短暫的情緒，而非恆久的幸福狀態。 當快樂成為一種規訓，不追逐便是某種程度上的清醒。因為每當快樂結束時所帶來的遺憾，又會成為追逐快樂的欲望，有些人的一生皆是如此反覆，構成了一種無盡的循環，就如同夸父追日。在這個以快樂爲首的消費時代，人人皆爲快樂而活，感嘆著自由與幸福的稀缺。但或許等那天我們不再以追逐快樂為價值目標，才能接近幸福，獲得真正意義上的自由快樂。

某某先生