每個人都如一盞燈，雖有光芒，但偶爾也會因為某些因素變暗甚至熄滅。 或許在這時，我們第一選擇不是拋棄，而是幫助他們找到電源，重新發亮。 有些人需要的是關注與愛，讓溫暖的注視與深情滋養他們；有些人需要的是接納與包容，讓他們在理解中重拾自信；有些人渴望的是同情與安慰，在共情中找到支持；有些人則需要指引與方向，讓迷失的步伐再次堅定。 如果一切努力仍無法讓他們再次閃耀，那麼請記住：「你自身的光也是一份力量。靜靜陪伴，用你的光，點亮他們的夜。」 這個世界需要更多的溫暖與光芒，而每一份愛，都可以成為彼此的能量。 如果生命如光，那麼愛就是電源。 很愛這部作品「照明商店」，另一部很愛的韓劇是「我們的藍調時光」。 圖片：迪士尼官方網站

電影戲劇

真正哲學的命題，只有愛和死亡。

某某主義

韓劇—照明商店 觀後感想

有一種愛，愛的不是對方，而是投射到對方身上的幻象。這種愛無所不在，無論在友情、親情或愛情中都能覺察到。 例如：我們常以為自己愛上某個人，但實際上愛的只是我們對這個人某些特質的想像或期待。這種愛並非基於對方的真實存在，而是內心未滿足需求的一種投射。 簡單的說，這種愛看似指向他人，實則是在追尋內心更完整的自己。然而，當主體意識到自身的缺失，並試圖通過愛將這缺失投射到對象身上時，愛的「意義」便形成了。愛的意義作為動態構造，並非一開始就存在，而是在主體與他者的互動中動態生成的。當主體「佔據」了他者的功能並試圖通過這種佔據來實現自身的完整性時，愛便顯現其意義。 愛既是追求完整的手段，但同時也暴露了主體的不完整性，甚至間接強化了這種缺失。愛的「意義」並不僅僅停留在投射與佔據之間的辯證。 它更深層地揭示了一個核心問題：主體對自我認知的限度與對他者的依賴。 愛的本質是一種缺失的動力，主體因意識到自己的不完整而向外延伸，試圖藉由他者填補這種內在的空白。然而，在這個過程中，愛從未真正滿足過主體，因為他者始終是他者，無法完全變成主體的延伸。這種距離感讓愛成為一種永恆的追尋——既無法真正獲得完整，又無法停止對完整的渴望。 進一步說，愛還是一種自我與他者之間的辯證張力。在愛的關係中，主體往往以他者為鏡，看到的是自己希望成為或渴望逃避的模樣。這種對鏡像的依賴使愛具有一種內在的矛盾性：主體越是愛他者，就越是深陷於自我的投射；越是接近他者的「真實」，就越是感受到自己的無法掌控。 那麼，愛的終極意義何在？愛並不是一種工具，也不是實現完整的終點。它是一種開放的可能性：主體透過愛，與自己的缺失共處，與他者的存在共鳴。愛的價值並不在於消除缺失，而在於在這種不完整中找到存在的美與痛。 最深刻的是，愛讓我們看到：完整並非人類的宿命，缺失才是生命的常態。 當主體停止試圖佔有他者，並接受缺失作為自我存在的一部分時，愛便超越了投射，成為一種解放。這時的愛不再是對完整的追求，而是一種對不完整的溫柔接納。 如此，愛的深度不在於佔有他者，而在於向內看到，我們愛的，從來不只是他者，而是通過他者重新認識的自己。

自我成長

真實的愛？還是內在缺失的鏡像？

我們總以為生命是一條向前延伸的直線，從出生到死亡，從過去走向未來，彷彿一切都是線性發展的過程。然而，生命的本質或許並非如此。
它更像是一個不斷內捲的無限迴圈，我們的經驗重複交疊，從未真正脫離自己既有的框架。

文化生活

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人類

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生命

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貧富差距

生命的迴圈與意識的幻覺：可觀世界的局限

「神必然存在」人類意識無法完全脫離神的概念。 一旦心靈或思想意識到神的存在，神作為意識的結構基礎，就成為存在的不可分割部分，無法被根本否定。 神在意識結構中，象徵著人類對超越與完滿的根本欲望。這種欲望既是對永恆的追求，也是對生命意義的探索。 在符號界中，神的位置可以被其他能指取代，但這種取代並不消解神作為象徵的核心功能。然而，當新的符號出現取代了神的名稱，但其所指的象徵功能並未消失，而是以新的形式在想象界裡繼續延異。 換句話說，神作為超越性的象徵，從未曾真正被消解，而是進入了一個持續延續與動態轉化的過程。 神並非具體的實在，而是一種存在於人類文化建構與心理關係網絡中，有著不可或缺的功能性象徵。 總而言之，人類無法全然忽視，神在意識與符號中的象徵性作用，因為這種象徵性承載了人類對超越與完滿的根本欲望。

神的不可或缺性：超越與象徵意義

我們為病患設計的『自然死亡』，是否真的滿足了對尊嚴與人性的承諾？相比於無助的痛苦掙扎，一個清醒而尊嚴的告別，是否才是真正的人道之道？


閱讀書評

情感

病患

人道

病主法

尊嚴

自然

清醒

死亡

「病主法」的人道與尊嚴：死亡同意書

假設我們當前所處的現實，是由一個高智慧的人工智能（AI）創造的虛擬世界，而生物性的人類則是它設計用來體驗七情六慾、獨特性與獨立性的載體。

職場

體驗

人工智能

角色

記憶體

結構

智慧

人類是AI創造的體驗載體？：無意識中的記憶體

這次南韓戒嚴事件也凸顯，民主國家之間的黨派鬥爭與權力誘惑，往往也是凌駕於國家與人民的安全之上。 在政治的領域裡，操作與控制人民，似乎比真正服務人民更為重要。 我們總以為能用手中的選票選擇公僕，但實際上，不過是政商安排好的人選，而我們在有限的選擇中，支持那位廣告滲透最多、行銷手段最成功的侯選人，而並非是一位真正符合公共利益的候選人。 然而，這一切卻被美其名曰「自由的一票」。 黨派鬥爭是民主國家最大的內患，特別是一黨獨大的狀態，其風險尤為突出。而兩黨惡鬥則往往演變為權力與金錢的鬥爭「贏者通吃」，勝選一方全面換上己方官員，不論官員的能力如何，敵對黨派則遭遇排擠與清算，力求避免權力再度易手。 如要有效防止集權與貪腐，理應降低總統權力，使其接受質詢與定期報告，並推行多黨制以分散權力，避免權力過度集中，方能真正維護民主體制的公平與正義。

政治與評論

時事淺談：南韓戒嚴

自信是一種「我可以」的心靈狀態，建立在對自身能力的信任與接受上；而自大則是在他者視角下的價值判斷，是對個體表現的外部評價。自信與自大看似相近，卻在心理層面與社會評價中展現出本質差異。真正的自信不僅包括自我肯定，還需容納對缺點的接納與建設性批評的態度。

學習

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心理

自信與自大：個體心理與社會期待（短文）

消費社會透過大他者的操控，讓個體自以為擁有自由，實則被符號化的秩序所奴役。無論是品牌塑造的慾望、績效數字化的勞動，或道德規範的內化，所有選擇都在既定框架內運作。即使反抗大他者，最終仍可能淪為符號秩序的一部分，自由與幸福成為虛假的幻象。

國際

自由

成功

控制

人生

商品

規範

命令

勞動

幸福

消費社會自由與奴役的辯證：大他者 （the Big Other） 的操控

相信，不僅決定了我們如何看待這個世界，也決定了我們所處的宇宙。正因為如此，無論是神、妖、鬼還是其他神秘的存在，皆在某個人的世界裡是真實的，因為那把鑰匙早已交託給了他們所選擇相信的力量。