若是我們將《每座山都有故事》裡的各種故事當作一個穩定的版本——亦即可以被無限次照樣引用，一個字眼一個標點都沒有差錯——我們就徹底錯失原住民世界的故事了。

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多元不是言語，而是實踐，若你不得其門而入，且讓我們充作你的領路人，踏進原住民族的世界，遇見不同的世界觀與價值觀，學習不同的知識和邏輯。

一般人通常不會深思，原住民社會必然也和主流社會一樣，有不同的聲音和意見，一個人的聲音不是全部人的聲音，一個運動的主張，其正當性也不待於全體一致的支持。


《浪潮逐南》的意義在於，我今日我們習以為常，甚至當作不可動搖現實來理解的許多東西，例如種族性別等等，其實都有歷史上可以追溯的源頭，而用席瓦松達蘭的話來說，「了解種族和性別的深刻根源，我們才能拆解暴力與分化的種種排外模式」。

殺掉反叛的潘諾斯加人，男人女人和小孩，剝下他們的頭皮作為證明，就可以獲得賞金。這是被獵殺的記憶，被獵殺的白紙黑字證明，但今天去到波士頓沿著所謂的自由之路憑弔歷史的人，都不會注意到殖民者親筆寫下的罪狀。

原住民作家筆下往往沒有什麼光明，這是人生歷練與感受在文字裡的忠實反映。有些作者筆下會創造出各種正面人物，然而最終誰也沒有好下場，《亡靈年鑑》則是在一個涼薄的世界裡，讓所有人不論德行都理所當然的不可能有好下場。

這種鳥被澳洲原住民稱為幽靈鳥，科學界以為已經在十九世紀滅絕了，但他們在進入二十一世紀之後又重現蹤影。藉由這幽靈般的鬼鳥，原住民作家訴說了一個當代的驚悚故事。

近年來澳洲國家影音檔案館高揭「和解」和「歸還」的旗幟，儘管參與這可能都誠心誠意，但這終究只是一場無謂的幻覺。因為原住民文化的一切都仰賴於土地，仰賴於在土地上持續實踐傳統活動。於是當外來者奪走了土地和原住民自我管領的權力，剩下的一切都無所依附，消亡只是遲早的問題。

非原住民以原住民為主題進行的創作，很容易受到原住民菲薄，這不完全是族群之間的偏見。不具有專業背景的人要透過文學藝術手法詮釋他者的文化，確實很容易流於膚淺或誤導，雖然這不表示作品的本身一無是處。

這個故事展現原住民敘事的特色，也就是包含許多關於自然環境和地景的細節。故事有個明白的順序，一開始，「月亮阿嬤和太陽阿公覺得好無聊」，於是而有「植物、動物和魚的創生」，之後說明各種馬雅人理解世界的原則，例如「長者是世界的支柱」，也說明「鹿誕生的時候為什麼會看到彩虹」等等。

現代知識為求精確，付出了支離的代價，將原住民的生活方式當中與食物有關的部分切割出來，名之為「食物體系」，就是一個典型的例子。此外還有一個常見的迷思，就是將原住民的傳統活動／知識稱為「智慧」，帶有一種浪漫想像的色彩，聯合國農糧署的新作也不例外。