六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄:《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物,大家要勤加薰習,必有所獲。汝得人身不修道,如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標,《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則,日讀兩品,時時內省,配合實踐,日久功深。
〈疑問品第三〉
原文:
「師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。頌曰:
心平何勞持戒?行直何用修禪?
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧;
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言;
改過必生智慧,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢;
菩提只向心覓,何勞向外求玄?
聽說依此修行,天堂只在目前。
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。」
淺譯:
「師言:善知識,若欲修行」:六祖大師又說,各位善知識,你若想修行啊。
「在家亦得」:你不用出家,在家修行也可以。
「不由在寺」:不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢?他這叫現身說法,他原來也沒有出家,和打獵的人一起住了十五年;在那期間,都是用功修行的,所以他說不由在寺。
「在家能行,如東方人心善」:你在家人能修行,就像東方人有善心似的。
「在寺不修」:你出家若不修行。
「如西方人心惡」。這都是比方,你不要以為就是西方人心惡了。
「但心清淨」:你只要自己的心清淨。
「即是自性西方」:你能自己清淨其心,就是自性的淨土,自性的西方。
「韋公又問」:韋刺史又問。
「在家如何修行」:在家人怎麼樣修行呢?
「願為教授」:我願和尚您教授我。
「師言:吾與大眾說無相頌」:我現在再給你們說一個無相的偈頌。
「但依此修」:你們只要照著這個方法去修行。
「常與吾同處無別」:就和我常常住在一起,是沒有分別的。同處,在一個地方一樣的。
「若不作此修」:你若不照著這偈頌去修行。
「剃髮出家」:你就把頭髮剃了,鬍子也剃了,出家了。
「於道何益」:於道又有什麼好處呢?所以道是行的,不行何用道?德是做的,不做哪有德?必須要依照這個方法去修行,才能有益處呢!
「頌曰」:偈頌說。
「心平何勞持戒」:平,就是沒有貪瞋癡。為什麼你要持戒?就因為有貪瞋癡。你守持戒律,不被三毒所害。所以你心裏若平了,就是心裏沒有波浪,沒有波浪,就是沒有無明;沒有無明,所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢?
「行直何用修禪」:你行為公平正直,就是禪;禪,也就是教你把這一切的毛病去了。
所以有的人說:「心平何勞持戒,我就不持戒了。」但是你心裏平沒平呢?他也不管心裏平沒平,他就先要不持戒。
你心平,才可以不持戒,你心裏沒平,怎麼可以不持戒呢?他就騙人說:「我心平了!」心平?他做出事情來,最不公道,又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙,你說那怎麼能行?
「恩則孝養父母」:講到恩上,就要孝養父母。因為父母生你,你應該報恩,應該對父母好一點。
「義則上下相憐」:若是講道義,就要上下相憐愛。好像父母親愛子女,就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。
「讓則尊卑和睦」:互相謙讓,互相客氣;就是尊卑都看得很平等,和和睦睦的,沒有一點意見。
「忍則眾惡無喧」:你若是忍,那麼人家有惡處,你也不會給宣揚出來。什麼叫忍?
忍,就不要講人家的壞話,不要講人家的私處,不要破壞人,不要專門妒忌障礙人。說:「那個人,你看他做的事情真不好。某一天,我看見他到market(市場)去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事,他就造出謠言。
又說:「那個人受過戒,但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說:「啊!他又到什麼地方,去做什麼壞事。」根本沒有這些事情,他就給人造出這麼多的事情,這個叫喧。
應該隱惡揚善,人有惡處,應該給人掩著一點;人有善事,應該要提倡。但是,他是隱善揚惡,人家有好處,他不講;沒有惡處,他也要給造出來。
「若能鑽木出火」:什麼叫鑽木出火呢?古來中國人取火,是鑽木取火;在木頭裏鑽、鑽,時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在,大約有四千多年了。
「淤泥定生紅蓮」:淤泥,就是不潔淨的地方;在淤泥裏,一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮,就是說你不一定要出家,你就在家,你能把欲心斷了,一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。
「苦口的是良藥」:誰要是說你不對處,一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥,藥非常地苦;對人口裏是苦,但是對你的病是好的。藥,苦是苦啊,可是能治你的病。
「逆耳必是忠言」:誰若罵你,誰說你不對,好像做師父的,就專門挑徒弟的不對,說:「你不要懶惰,不要睡覺。」這一般人聽了:「怎麼你管著我呢?」尤其美國人都是自由的,有人管著,真是不舒服。
好像那個小沙彌就是,為什麼他不聽你們指揮?因為他對我講:「他總要管著我!總要管著我,我怎麼可以受他管!」說大沙彌、二沙彌,總要管著他。他大約也有成見,因為美國人就是不願意聽人家指揮,就是要自己唯我獨尊的。
就是不論好不好,我也要聽我自己,不聽人家的;我就是個木頭,我不懂事情,我也要聽我自己的,我要獨立。這是我知道美國人的這種思想,不願意聽逆耳的話。
「改過必生智慧」:你若能改過,才能生智慧,你若不改過,就是愚癡嘛!那就不必講得太詳細了。
「護短心內非賢」:你若護你的短處,你有了毛病,怕人家說,人家誰說你的短處,你說:「不會,不是啊,這個你不知道。這個事情,因為這麼一回事啊,我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形,有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師,講得條條有理,這就叫護短。
護短,就是你有毛病,旁人給你指出,你還不承認,說:「不是那個啊,我根本不是那麼回事嘛!」這樣的徒弟,我見過多囉!不知多少;他以為我是最愚癡的人,對我講什麼,也就可以把我騙了。
「日用常行饒益」:日用,就是一天所行所作。常行饒益,就饒益眾生,要對人有好處,不要對自己有好處;願意利益人,不要利益自己。
「成道非由施錢」:成佛,不是說我布施幾千萬塊錢,我買一個佛來做;不是的,是要你自己修行。
「菩提只向心覓」:菩提覺性,這個覺道,是向自己心裏去找去,不是向外馳求的。
「何勞向外求玄」:你怎麼可以到外邊去找玄妙呢?
「聽說依此修行」:你聽我的話,依這個修行。
「天堂只在目前」:天堂,就是天國;雖然說極樂世界,也可是說耶蘇教所講的樂園,那個天堂。你不要說走到天上,才有天堂;天堂,就是在眼前。
「師復曰:善知識」:六祖大師又說,各位善知識。
「總須依偈修行」:你們切記切記,應該要依照這個偈頌來修行。
「見取自性」:你呀!各人要識自本心,見自本性。
「直成佛道」:你若能明心見性,才能直成佛道。
「法不相待」:這個法,誰也不能替代誰,誰也不能等著誰。你必須要公修公得,婆修婆得,自己吃飯自己飽,自己生死自己了,你要自己去用功。
「眾人且散」:大家現在都回到自己的家裏去用功,去修行,去自淨其心。
「吾歸曹溪」:我回到曹溪南華寺去。
「眾若有疑」:你們若有什麼疑問。
「卻來相問」:你們都可以快來問一問。
「時刺史官僚」:在這時候,韋刺史這一些官僚。
「在會善男信女」,「各得開悟」:個個都開悟。
「信受奉行」:他們開悟了。他們怎麼樣開的悟?你不要管,現在你自己也想個辦法要開悟才算。
六祖法宝坛经浅释
〈疑问品第三〉
原文:
「师言。善知识。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不作此修。剃发出家。于道何益。颂曰:
心平何劳持戒?行直何用修禅?
恩则孝养父母,义则上下相怜。
让则尊卑和睦,忍则众恶无喧;
若能钻木出火,淤泥定生红莲。
苦口的是良药,逆耳必是忠言;
改过必生智慧,护短心内非贤。
日用常行饶益,成道非由施钱;
菩提只向心觅,何劳向外求玄?
听说依此修行,天堂只在目前。
师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性。直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。」
浅译:
「师言:善知识,若欲修行」:六祖大师又说,各位善知识,你若想修行啊。
「在家亦得」:你不用出家,在家修行也可以。
「不由在寺」:不一定要在寺。为什么六祖大师这样说呢?他这叫现身说法,他原来也没有出家,和打猎的人一起住了十五年;在那期间,都是用功修行的,所以他说不由在寺。
「在家能行,如东方人心善」:你在家人能修行,就像东方人有善心似的。
「在寺不修」:你出家若不修行。
「如西方人心恶」。这都是比方,你不要以为就是西方人心恶了。
「但心清净」:你只要自己的心清净。
「即是自性西方」:你能自己清净其心,就是自性的净土,自性的西方。
「韦公又问」:韦刺史又问。
「在家如何修行」:在家人怎么样修行呢?
「愿为教授」:我愿和尚您教授我。
「师言:吾与大众说无相颂」:我现在再给你们说一个无相的偈颂。
「但依此修」:你们只要照着这个方法去修行。
「常与吾同处无别」:就和我常常住在一起,是没有分别的。同处,在一个地方一样的。
「若不作此修」:你若不照着这偈颂去修行。
「剃发出家」:你就把头发剃了,胡子也剃了,出家了。
「于道何益」:于道又有什么好处呢?所以道是行的,不行何用道?德是做的,不做哪有德?必须要依照这个方法去修行,才能有益处呢!
「颂曰」:偈颂说。
「心平何劳持戒」:平,就是没有贪瞋痴。为什么你要持戒?就因为有贪瞋痴。你守持戒律,不被三毒所害。所以你心里若平了,就是心里没有波浪,没有波浪,就是没有无明;没有无明,所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢?
「行直何用修禅」:你行为公平正直,就是禅;禅,也就是教你把这一切的毛病去了。
所以有的人说:「心平何劳持戒,我就不持戒了。」但是你心里平没平呢?他也不管心里平没平,他就先要不持戒。
你心平,才可以不持戒,你心里没平,怎么可以不持戒呢?他就骗人说:「我心平了!」心平?他做出事情来,最不公道,又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍,你说那怎么能行?
「恩则孝养父母」:讲到恩上,就要孝养父母。因为父母生你,你应该报恩,应该对父母好一点。
「义则上下相怜」:若是讲道义,就要上下相怜爱。好像父母亲爱子女,就是一种慈悲怜悯。这就属于义。
「让则尊卑和睦」:互相谦让,互相客气;就是尊卑都看得很平等,和和睦睦的,没有一点意见。
「忍则众恶无喧」:你若是忍,那么人家有恶处,你也不会给宣扬出来。什么叫忍?
忍,就不要讲人家的坏话,不要讲人家的私处,不要破坏人,不要专门妒忌障碍人。说:「那个人,你看他做的事情真不好。某一天,我看见他到market(市场)去偷人家东西。」根本也没有这么回事,他就造出谣言。
又说:「那个人受过戒,但我看见他又到什么什么地方去喝酒。」又说:「啊!他又到什么地方,去做什么坏事。」根本没有这些事情,他就给人造出这么多的事情,这个叫喧。
应该隐恶扬善,人有恶处,应该给人掩着一点;人有善事,应该要提倡。但是,他是隐善扬恶,人家有好处,他不讲;没有恶处,他也要给造出来。
「若能钻木出火」:什么叫钻木出火呢?古来中国人取火,是钻木取火;在木头里钻、钻,时间久就出火了。燧人氏钻木取火到现在,大约有四千多年了。
「淤泥定生红莲」:淤泥,就是不洁净的地方;在淤泥里,一定能出红莲华。钻木出火和淤泥生莲,就是说你不一定要出家,你就在家,你能把欲心断了,一样可以有成就的。这就是说在家也可以修行成功的。
「苦口的是良药」:谁要是说你不对处,一定就是你的善知识。好像你有毛病吃药,药非常地苦;对人口里是苦,但是对你的病是好的。药,苦是苦啊,可是能治你的病。
「逆耳必是忠言」:谁若骂你,谁说你不对,好像做师父的,就专门挑徒弟的不对,说:「你不要懒惰,不要睡觉。」这一般人听了:「怎么你管着我呢?」尤其美国人都是自由的,有人管着,真是不舒服。
好像那个小沙弥就是,为什么他不听你们指挥?因为他对我讲:「他总要管着我!总要管着我,我怎么可以受他管!」说大沙弥、二沙弥,总要管着他。他大约也有成见,因为美国人就是不愿意听人家指挥,就是要自己唯我独尊的。
就是不论好不好,我也要听我自己,不听人家的;我就是个木头,我不懂事情,我也要听我自己的,我要独立。这是我知道美国人的这种思想,不愿意听逆耳的话。
「改过必生智慧」:你若能改过,才能生智慧,你若不改过,就是愚痴嘛!那就不必讲得太详细了。
「护短心内非贤」:你若护你的短处,你有了毛病,怕人家说,人家谁说你的短处,你说:「不会,不是啊,这个你不知道。这个事情,因为这么一回事啊,我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形,有不得已的情形。」就自己给自己做辩护律师,讲得条条有理,这就叫护短。
护短,就是你有毛病,旁人给你指出,你还不承认,说:「不是那个啊,我根本不是那么回事嘛!」这样的徒弟,我见过多啰!不知多少;他以为我是最愚痴的人,对我讲什么,也就可以把我骗了。
「日用常行饶益」:日用,就是一天所行所作。常行饶益,就饶益众生,要对人有好处,不要对自己有好处;愿意利益人,不要利益自己。
「成道非由施钱」:成佛,不是说我布施几千万块钱,我买一个佛来做;不是的,是要你自己修行。
「菩提只向心觅」:菩提觉性,这个觉道,是向自己心里去找去,不是向外驰求的。
「何劳向外求玄」:你怎么可以到外边去找玄妙呢?
「听说依此修行」:你听我的话,依这个修行。
「天堂只在目前」:天堂,就是天国;虽然说极乐世界,也可是说耶稣教所讲的乐园,那个天堂。你不要说走到天上,才有天堂;天堂,就是在眼前。
「师复曰:善知识」:六祖大师又说,各位善知识。
「总须依偈修行」:你们切记切记,应该要依照这个偈颂来修行。
「见取自性」:你呀!各人要识自本心,见自本性。
「直成佛道」:你若能明心见性,才能直成佛道。
「法不相待」:这个法,谁也不能替代谁,谁也不能等着谁。你必须要公修公得,婆修婆得,自己吃饭自己饱,自己生死自己了,你要自己去用功。
「众人且散」:大家现在都回到自己的家里去用功,去修行,去自净其心。
「吾归曹溪」:我回到曹溪南华寺去。
「众若有疑」:你们若有什么疑问。
「却来相问」:你们都可以快来问一问。
「时刺史官僚」:在这时候,韦刺史这一些官僚。
「在会善男信女」,「各得开悟」:个个都开悟。
「信受奉行」:他们开悟了。他们怎么样开的悟?你不要管,现在你自己也想个办法要开悟才算。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述