維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾提過「眼睛與視域」的關係：
眼睛不存在於主體所見的世界，反而是存於使主體能看見的世界
彷彿觀看者被觀看者並不共享同一個世界，在現象學之父胡塞爾（Edmund Husserl）的哲學觀中更加推廣了主體與經驗世界的關係，知覺的主體（Noesis）以及被知覺的客體（Noema）會因為彼此的「交互主體性」（intersubjectivity）而感知到不同的世界。藉由眼睛與視域的關係，我想連結到康德曾提及
「人類無法認識『真正』的世界，因為我們的眼睛先天就被迫戴上了時間以及空間的濾鏡；然而，我們卻需要這些濾鏡去認識世界。」
那麼，藉由相機與鏡頭的關係，我們能怎麼理解人眼對於認識世界的限制？舉一個最明顯的例子便是「色盲」（Color blindness，又稱色覺辨認障礙Color vision deficiency）。患有色盲的人看見顏色及辨別顏色的能力會有減退的狀況。色盲有可能造成學習困難，購買水果、挑選衣物，及辨識交通號誌可能也會受到影響（然而佔多數的色弱患者可分辨帶有藍光的綠燈）。
從色盲的案例中能發現，我們同樣生活在同一個世界，對於正常的人眼以及色盲患者的眼睛所看到的世界有些微不同，我們共享這個世界的外觀、輪廓；然而，這個世界的顏色卻因人而異。也就是，世界上的有些人先天（也有可能是後天）戴上了「色盲」的濾鏡，這個世界則依著這個濾鏡的運作回應他們。因此，並沒有「正常的世界」以及「不正常的世界」之分，只有不同層次的真實性。
因此，我們不能說正常的人眼看到的世界比色盲患者看到得的真實，事實上，正常人的人眼感知到的世界只不過比色盲患者多一些色彩，多一些色彩不代表更真實。就如同我們可以設想未來出現一種人類（或者突變），在視錐細胞上多演化出了一個神經元，使得這個人種可以看到「光的四原色」；他仍跟其他人類共享同一個世界，只不過他所感知到的是一個四種顏色混合而成的世界，其他人所感知到的只有三種顏色或者更少。
在感官之外「不可感知的真實世界」我們並不得而知，而透過感官的作用所感知到的世界又有其限制；同一個世界在不同的濾鏡之下裂變出了不同的「真實性」，而每個個體所接收到的真實卻未必與他人有所重疊。
