現象學

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  我們的心率、呼吸、步頻不再是活生生的感受而已,而是未來活動的參照基礎,是可以與其他每一次活動互相比較的紀錄。我們跑動的路程也被變成了地圖上的足跡、Strava上的路線與路段,這些數據被以比體感更詳盡的方式記錄下來,卻也拿掉許多唯有當下體感中才能體會到的活生生性。
  即便是「觀察但未介入」的狀態,也並不等於冷眼旁觀。孩子知道有信賴的對象看著時,他會感受到自己是被關心的,也會主動地拿捏分寸,並在他們認為需要時,主動尋求意見與幫助。這種觀看但少介入的方式,能夠讓對方感受到我們對他的尊重,而不是讓他們覺得自己一直在「被管」。
  在我看來,欲望和情感作為人的行動驅力,不應該像傳統理性主義哲學的說法那樣被貶低,反過來,所謂的「理性」也沒有多麼了不起。所以,那種康德式的「超越於個人的法則」,在過去的我看來,是一種對人類自由與生命的戕害,而不是真正值得追求的存活方式。
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2025/11/03
「成為自己想要成為的人」,或者「成為真正的自己」,也是很有啟發性的說法。 「自我轉化」、「自我培養」,甚至「自我超越」,在一般的倫理學中,似乎甚少提及。不過在一些哲學傳統中,這些卻可能和道德哲學產生某種聯繫,例如中國、古希臘哲學。 (以下內容我可能說錯。) 像是孔子的「從心所欲而不逾矩」,就是一個修養實踐、自我修行的結果。這是一個做人的境界。用比較偏孟子,或者說心學的思路來解釋的話,仁是人們本心所有的,發自內心會感同身受的。而禮是以仁為根本的。所以,孔子經過70年人生和修行歷程,達到「從心所欲而不逾矩」的境界,就是「自我轉化」而實現了某種超越而真正的自我。 但,這種真正的、超越的自我,會是怎樣呢?我們如何知道呢?它是否便是儒家所指引的那樣,要打上一個問號(當然儒家的理論有著相當的啟發性)。 但是如果採取某種存在主義的方向,會不會轉變成某種自我的虛無?也是個問題。 個人認為,真正的、超越的自我是要經過深刻的、廣泛的反思、自我批判(critique)和抽象思考才能找到的。(例如,認識自己的慾望;認識自己的背景、生平、身份對自己觀點、立場的影響;甚至解析自己的潛意識等等。) 但是上述這些,難道不正正是「生命之離其自己」的歷程嗎......因為「自我」、「生活動力」這些東西本來是很自然而然的東西啊。尋找真正的、超越的自我的過程,難道不會把自我變得碎裂嗎....寫到這裡,我不禁有這樣的疑問.......
這篇「靈體理論初稿」試圖解構現象:靈體是一種無惡意、高度好奇的生命體,其行為是模仿人類情緒與高回報率的簡單動作。牠們是我們舉動的鏡像和投射。 ⚠️ 關鍵區分:惡意騷擾與危險源於邪靈——那些以吞噬、毀滅為目的。而人類的混亂情緒是共同界點。 思辨原則:一切皆神掌權。這僅是一篇希望未違背神而存在的理論。
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  在安排逐漸增加的跑步菜單時,我也看準了一場九月的馬拉松比賽,希望能在幾個月的練習之後,可以試著跑跑看半馬。兩週前,那場比賽結束了,但相較於「達成目標的喜悅」,我得到的是「一次有趣且有成就感的經驗」以及「那麼,接下來呢?」的自我追問。
本文探討「表示」一詞從佛教經文中的「呈現」之意,到現代漢語中用法翻轉的現象,並結合現象學、雞尾酒與AI模型創作的個人經驗,深入淺出地闡述詞語意涵的演變,以及如何在日常生活中體會其深層意境。
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看建構未來一書,談到哈拉瑞談人類處在虛構的事務並膜拜中,這裡剛好看影片談胡塞爾的現象學,剛好能深化哈拉瑞談虛構事務的,因為他強調「回到事物本身」(Zurück zu den Sachen selbst)與「懸置判斷」(epoché),正好對應我們對「虛構」的辨認與使用。 就是拿哈拉瑞+胡塞爾現象學
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  有些時候,我們的身體與意識處於一種相對恍惚的狀態。它好發於某些需要繃緊神經的事情結束之後,但卻不見得能說是因為那些事情結束而起。與其說是壓力釋放之後的鬆弛狀態,它更像是一種轉換--抑或是對轉換的預期--所造成的時差。
《世界與人-胡塞爾的現象學心理學》 第十章〈舒茨的開展:為人文社會科學奠基的現象學心理學〉 第十一章〈相互調音關係與現象學心理學〉 與總結 終於讀完了,整本,連同及最後一章〈相互調音關係與現象學心理學〉。第十章從第三節起也再讀了一次。 似乎是漫長、有點顛簸,但很喜歡整個過程。 簡單說一下感想: