2012年五月
上淨下界法師 宣講於洛杉磯淨宗學會
流轉三界中,到底是誰在流轉?
請大家打開講義第五面。
我們講到五蘊的主人,蕅益大師在《靈峰宗論》中,他曾經對我們修行人提出了一個問題,他說我們要先知道一個事情,流轉三界中,到底是誰在流轉?流轉者誰?這個很重要!
到底誰在流轉?我在流轉,我們一般講就是我們這個色身,不對呀!這個色身死亡以後就消失了,你的來生又換了一個新的色身,所以不是色身在流轉,色身每一期生命都不同,它是片段的,一塊一塊的,那到底誰在流轉?
對了!一念的思想在流轉!
當你色身消失的時候,你今生的思想會貫穿到來生去,思想會通過死亡讓你來生繼續受用。也就是說,其實我們的生命有很多事情是不斷地在重復的,除非你用佛法來調整你的思想。我們今生造了很多的業,今生很可能繼續造,因為他思想貫穿。
你看有些小孩子,他也沒人教,他很喜歡布施,你給他一個蘋果,他看到你來,他很自然切一半分給你,你說他有接受教育嗎?他那麼小,哪有接受什麼聖賢教育,是習慣性的思考。
我們看這個動作,這個人福報很大,布施的思想──富貴從布施中來。小孩子經常跟人爭吵,這個人生命當中很可能會醜陋,瞋恚醜陋,你看莊嚴從忍辱中來。如果小孩子把東西都藏起來不與人分享,這個人貧窮下賤,貧窮從慳貪中來。小孩子他不會掩飾自己,他最純真,而三十歲看就不準了,因為他的行為都修飾得很好了。
所以我們的思想其實繼承了過去,當然我們也可以做調整,讓今生重新改變,我一定要改變!總而言之,整個流轉當中,主導我們的是思想,而思想當中,最可怕的是思而不是想,想是一時的,思就是我們心中堅定的一種意志力。
這就是為什麼他的生命可以改變的理由!
我們講一個實際的公案給大家參考。佛陀的弟子有一個叫舍利佛尊者,大家都很清楚,他曾經五百世變成毒蛇,這是怎麼回事呢?我們說明一下。
在過去婆羅蔓國,有一個做買賣的生意人,這個人很會做買賣,他做了買賣以後,他掙到了錢,除了他日常開銷以外,他幹什麼去呢?他也不是去買房子,也不是買車子,他買黃金,他特喜歡黃金。
所以,他把他所賺的錢,大概日常開銷以後,就趕快去買黃金,慢慢慢慢他黃金多了,他覺得黃金雖然顏色光澤很不錯,但是沒有造型,他就把他所掙的黃金打造了一個花瓶,他更喜歡了,除了光澤還有造型。
他拿一個盒子裝起來,藏在他家裡面地洞裡去,他一天工作回來把黃金打開一看,噢!一天的疲勞就消除了,數數現行都無慚愧,見是功德深深好樂,貪愛黃金,他那個貪煩惱是惡念,當然他也沒有遇到佛法,也不知道怎麼調整。
他看到黃金這個金瓶以後,他更喜歡了,他賺了錢都把它弄成金瓶。他一輩子做了七個金瓶,但是人的精神體力有限,他後來就死掉了。
死掉以後我們知道,色身的死亡,他的思想還在,貫穿到來生變成一只大蟒蛇,守在黃金洞穴旁邊,誰靠近,牠就出來警告你,你再不識相,牠就傷害你了。後來做了五百世,死了以後又變成毒蛇,死了以後又變成毒蛇,第五百世的時候,牠突然間找食物的時候,牠三天都找不到食物,覺得很痛苦。
一個人對苦境的刺激,接受痛苦有兩種情況:第一個自暴自棄,這個人沒有善根;第二種有善根的人,痛苦一刺激他,啟發他的正念,他開始反省;一個人只要他的心開始向內反省,這個人就有救了,因為我們一般都是向外攀緣,你就沒有辦法自我調整了,自覺、自審、自調。
牠開始回光返照,為什麼我做了這麼多次的毒蛇,到底怎麼回事?牠就知道牠貪愛這個黃金,造成了牠五百世毒蛇的身,牠非常慚愧。
毒蛇牠是很累了,拖著疲憊的身體跑到馬路上,找到一個年輕人,年輕人看到這個毒蛇很害怕地說:「你不要過來,不要過來。」
牠(毒蛇)說:「你放心,我不傷害你,我求你幫我做一件事情。」
毒蛇說:「我為了我這七個金瓶,我付出了五百世毒蛇的這種痛苦的果報,我想把其中一個金瓶供養給寺廟,由此請佛來超度我這毒蛇之身。」
這個年輕人被毒蛇感動了,說:「好,可以!」年輕人就用扁擔,一邊坐毒蛇,另外一邊放金瓶,就挑著到寺廟去。
這個寺廟歡喜地接受毒蛇的金瓶,也為毒蛇說法,說法以後,這個毒蛇是有善根的,聽了滿心地歡喜,牠說:「我乾脆七個金瓶全部捐出去了。」毒蛇本來只想捨一個金瓶而已,後來毒蛇一念回光返照,又帶這個法師到牠的山洞,把六個金瓶全部挖出來,全部供養出家人,後來這毒蛇就絕食不吃飯了,就死掉了,死掉以後就生到忉利天去了。
諸法因緣生!為什麼牠從毒蛇轉生忉利天,是誰在主導牠的生命?
對,牠的思想!牠的思想改變了,牠從一種貪欲悭貪的思想轉成一個布施的思想,這就是為什麼我們說「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡」。
你懺悔,你怎麼知道你罪消了沒有?怎麼知道?我遇到同樣的環境,我沒有想要再造第二次的念頭。心若滅時,你這個業就不可能得果報,因為業後面那個動力,那個馬達被關掉了,這個業就變成什麼?
《唯識學》上說不增長業,你只要不刺激它,它不可能得果報,但它業種還在,只是它這個種子已經枯黃了,它沒有生長功能了。業要得果報,一定要不斷地造作,今天做、明天做,要增長,要增長這個業才有力,才有氣勢。
所以,懺悔所對治的業在《唯識學》上說,我曾經造了殺盜淫妄,但是我真實地懺悔了,我從今以後也沒有再起現行,然而這個業也沒有消掉哦!它潛伏在阿賴耶識的大海的深處的某一個角落,你只要不要再刺激它,它沒有得果報的力量。
那麼,這個業等到成佛,等到成就初地菩薩,再來處理它。帶業往生就是這樣,帶業種,不能帶現行,你不能再起現行了,這個業只要還有現行的滋潤,只要你還在造現行的業,這個業就不能帶。我們講帶業往生,只帶業種,不帶現行,如果你現在還在造一個罪業,這臨終會障礙。
所以持戒是很重要,因為你這個業已經不造了,變成業種,叫不增長業,可以帶。但是這個業你還在造,那你臨終你要小心了,你臨終是兩種力量:一個是念佛的力量,一個是造業的力量。可能造業的勢力會強過你往生的勢力,因為它是你習慣動作,它是你熟境界。
所以我們往生的人,除了持戒以外,要懺悔,就是讓你的業要經過你的懺悔後,那個私心所要斷掉,你斷相續心。舍利佛尊者他就是斷了相續心了,他本來是一個毒蛇的一個思考模式,慳貪、不捨,又貪愛執著,但是後來轉成一個布施的心、慈善的心,這就是為什麼他的生命可以改變的理由。
所以,流轉三界中,是誰在流轉?就是你一念的思想在流轉,你這個色身,它只是一個果報而已,就像一個房子而已,你用完就丟了,房子裡面那個人才是最重要的,房子壞了以後,那個人又跑到另外一個地方去了,那個人不調整,就沒有救了。
如果你的思想不改變,你的生命就歷史不斷地重演。
如果你今生貧窮,你來生還是貧窮;
如果你今生醜陋,你來生還是醜陋,
因為你的思想沒有變,所以它的業感沒有改變。
從這個地方我們可以知道,當我們想要成佛,當我們想要往生的時候,我們開始知道,要從我們的思想改變,因為它主導,思想是我們生命的主人,思想是一個主導者,其它的業力只是一個枝末而已了。