為甚麼讓我們生存於世，卻又要面對死亡的威脅？為甚麼有生，就必須有死？我一直帶著這樣的疑問，直至看完美劇《良善之地》才突然頓悟，我們需要死亡，猶如我們需要生存一樣。
如果不想被劇透，請止步，並強烈建議你直接觀看《良善之地》，看到結局必然會認同這是神劇。
《良善之地》的背景是死後的世界，探討的是哲學問題。關於劇情不作詳述，只談此劇的結局。經歷種種之後，一眾主角終於來到良善之地，這可理解為天堂，一切都是美好的，所有願望和需求都會得到滿足，你想過怎樣的生活也可以，你想要甚麼也會立即得到，而這裏每個人都是永恆的存在，再沒有死亡降臨。
嚮往嗎？聽起來很完美，我們活著不是一直想過理想的生活嗎？終於讓我們過上永恆的理想生活，再無所求吧。然而，當完美變成永恆，時間無限延伸，美好卻會轉化為呆滯。你可以在這裏做任何事，但在嘗盡各式各樣的事情之後，你依然有無窮無盡的時間，最終發現所有樂趣、熱情、興奮和愛都被扼殺殆盡。
死亡可怕，但比死亡更可怕的竟然是永生不死，不管生活如何美好，永無止境的存在總會令人生厭。
死亡是甚麼？劇中主角以佛教角度作出解釋：“想像大海的海浪，你可以看到海浪，看到浪的高度，看到陽光映在浪上的折射，你可以看到海浪，知道那是海浪，然後海浪打在岸上，破碎消失，但大海依然在那裡，海浪只是海水不一樣的形式，暫時的形式。海浪回歸大海，回到源頭，那是它所屬的地方。”
我們為甚麼需要死亡？因為當我們知道自己終究會死亡，才會追求人生的意義，而事物因為有終結的一天才會被珍視，否則一切只是呆滯的存在。
浪起浪滅，大海依然在這裏。
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