為甚麼讓我們生存於世,卻又要面對死亡的威脅?為甚麼有生,就必須有死?我一直帶著這樣的疑問,直至看完美劇《良善之地》才突然頓悟,我們需要死亡,猶如我們需要生存一樣。
如果不想被劇透,請止步,並強烈建議你直接觀看《良善之地》,看到結局必然會認同這是神劇。
《良善之地》的背景是死後的世界,探討的是哲學問題。關於劇情不作詳述,只談此劇的結局。
經歷種種之後,一眾主角終於來到良善之地,這可理解為天堂,一切都是美好的,所有願望和需求都會得到滿足,你想過怎樣的生活也可以,你想要甚麼也會立即得到,而這裏每個人都是永恆的存在,再沒有死亡降臨。
嚮往嗎?聽起來很完美,我們活著不是一直想過理想的生活嗎?終於讓我們過上永恆的理想生活,再無所求吧。然而,當完美變成永恆,時間無限延伸,美好卻會轉化為呆滯。你可以在這裏做任何事,但在嘗盡各式各樣的事情之後,你依然有無窮無盡的時間,最終發現所有樂趣、熱情、興奮和愛都被扼殺殆盡。
死亡可怕,但比死亡更可怕的竟然是永生不死,不管生活如何美好,永無止境的存在總會令人生厭。
死亡是甚麼?劇中主角以佛教角度作出解釋:“想像大海的海浪,你可以看到海浪,看到浪的高度,看到陽光映在浪上的折射,你可以看到海浪,知道那是海浪,然後海浪打在岸上,破碎消失,但大海依然在那裡,海浪只是海水不一樣的形式,暫時的形式。海浪回歸大海,回到源頭,那是它所屬的地方。”
我們為甚麼需要死亡?因為當我們知道自己終究會死亡,才會追求人生的意義,而事物因為有終結的一天才會被珍視,否則一切只是呆滯的存在。
浪起浪滅,大海依然在這裏。