《金剛經說甚麼》-第三十一品 知見不生分、見不是見、知即無明本、如是知見、我們自己的法相、我要過去 你過來、第三十一品偈

    在修行中，務必參照《金剛經》，點明了「心」該如何修持。而佛菩薩開示所提到的習氣部分，也可透過多念誦《金剛經》並配合實踐以逐步化解。

    在此將南懷瑾所著作的《金剛經說甚麼》文章一篇篇放上，建議您在誦持過程也應多多觀閱，對《金剛經》更了解。我們每天放上幾篇，單篇內容也不多，希望您細細品味；文章篇篇看，智慧日日開，一定能有體悟。

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第三十一品 知見不生分

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

　　　　見不是見

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。】

　　佛講到這裡，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對﹖佛經上都講四相，這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：

　　「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」

　　你看這個佛經，討厭吧！都是甚麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！

　　所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎﹖「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！

　　告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！

　　楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裡很清淨。但是有一個清淨在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裡面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅槃」，可以達到見的邊緣了。

　　　　知即無明本

　　從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅盤。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅槃」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。

　　現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、壽者見﹔金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裡，忽然一轉，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清淨也是現象，睡覺也是相，作夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。

　　所以有些人天天打坐，問他好嗎﹖好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。你要立一個清淨是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本﹔要知見無，見斯即涅槃。

　　所以現在告訴你知見之見是甚麼﹖他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有﹖他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎﹖

【不也。世尊。是人不解如來所說義。】

　　須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】

　　那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便﹔假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處﹔見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

　　　　如是知見

【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】

　　佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。

　　知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些慾界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃﹔這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。

　　如是怎麼知﹖怎麼見呢﹖所謂佛法者，即非佛法，是名佛法﹔那麼所謂外道者，即非外道，是名外道﹔所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼﹔所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。

　　你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

　　　　我們自己的法相

　　為甚麼說「不生法相」﹖為甚麼不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢﹖這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。

　　首先我們要了解甚麼叫法相﹖一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識裡都有自己一個構想，幻想﹔幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態，在佛學名辭裡叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。

　　譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裡。

　　又譬如說，悟道以後，大概甚麼都不要，甚麼也都不相幹，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關係﹔山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。

　　一般人打坐入定甚麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到甚麼時候啊﹖不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧﹖轉到甚麼時候才不轉呢﹖任督二脈打通了，通到那裡去呢﹖通到陰溝裡去嗎﹖還是通到電力公司﹖還是通到上帝菩薩那裡﹖你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相裡了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。

　　由此我們就明白，為甚麼世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛﹔阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢﹖這些都是自己心理下意識構成的法相。

　　佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間一切事，所謂的一切法﹔最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後反回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。

　　華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最後會之於心，是使你由本體而了解自己。普通的佛學，是由你自己而了解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭就叫做法相，一切法相。

　　現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，應該這樣子相信，這樣去理解。怎麼理解呢﹖一句話，「不生法相」，你心裡不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解的道，所理解清淨涅槃的境界，都各不相同，為甚麼不同呢﹖是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。

　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裡自生法相，自己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。儘管瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。

　　　　我要過去 你過來

【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

　　佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理在那裡﹖那些都是教育上的方法。等於過河的船，目的是使你過河，已經過了河就不要把船背著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。

　　佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢﹖那一樣都對都不對，要你自己不生法相。

　　講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然不止一百個﹔可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到甚麼境界裡頭了呢﹖鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相裡去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相裡去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。

　　佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個甚麼東西，要你自己去找。

　　記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是兒子跟父親學小偷，對不對﹖還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛求道，想要開悟，跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管得非常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好像找到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子羅，或者傳你一個方法，今天一打坐，明天就會飛了，就成佛了﹔自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！

　　他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了幾十年，這個老師嘛！是天下有名的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩惱。有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路只能走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著頭，慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡，他以為師父不知道，看到師父過來了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我幾十年求法，你不肯告訴我，今天我不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」這個師父很從容，手裡還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說：「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他聽到「我要過去，你過來」就忽然大徹大悟了。

　　我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在甚麼地方﹖這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案，只能打個比方給你聽：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身體上的感覺，坐起來腿發麻，不坐時心裡煩惱不斷﹔很想求到清淨，清淨永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎麼辦﹖你自己裡面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來！」煩惱跑過了就是清淨，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得﹔不生法相，應無所住而生其心，就那麼簡單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，哪裡有個煩惱永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清淨，你不就是那個師父跟徒弟永遠堵在路上，走不過來了嗎﹖

　　你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個徒弟就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一個道的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法捆起來，你正是著魔了﹔著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清淨魔。

　　清淨也是魔啊！所以禪宗祖師有幾句話：「起心動念是天魔」，甚麼是天魔﹖是你的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人都落在這個魔境，光想打起坐來甚麼都不知道，以為甚麼都不知道是入定，那個是不起心動念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清淨，你覺得很清淨嗎﹖有時候又覺得心裡頭好像有一點游絲雜念，可是也不要緊，可是也迷迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說甚麼走火入魔！魔從那裡來﹖魔完全是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩惱魔。」如此而已。

　　佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴你。實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學越學多了，唯識研究到最後，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子捆得緊，都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我們給它的結論偈子：

　　　第三十一品偈頌

　　　　九霄鶴唳響無痕 泣血杜鵑落盡魂

　　　　譜到獅弦聲斷續 為誰辛苦唱荒村

　　這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山，可能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同的聲音形態﹔白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以這個鳥與其他的鳥特別不同。

　　「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢﹖世界上許多人是叫不醒的，想一想真夠傷心。結果千裡迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。

　　「泣血杜鵑落盡魂」，據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子，因為天天哭，後來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最後眼睛流血，滴在泥土上變成現在的杜鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最後，道的影子都沒有看到，只怪自己沒有遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上都說完了。

　　「譜到獅弦聲斷續」，金剛經等於獅子之弦，用獅子身上的筋作弦的琴，它發出的琴聲，百獸聽到都會頭痛，再重一點，百獸聽到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛說的法是哲學裡的哲學，經典裡的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全部都告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之弦，這個聲音彈的金剛經也好，法華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們聽了，高明的歌曲統統唱給我們聽了，我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得好聽，「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛一洒同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢﹖他又何必在那裡講呢﹖為誰辛苦唱荒村啊﹖再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的最親切，最平凡。

　　我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護甚麼念﹖無所住。怎麼無所住﹖很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢﹖也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打坐，就是那麼平凡。沒有甚麼頭上放光啦！心窩子放光啦！六種神通啦！都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。

你說甚麽都不會生氣，就是愛乾淨，看到不乾淨受不了，也是嗔，一念的嗔就是厭惡。你念佛啊！打坐啊！你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！