129. 《金剛經．知見不生分第三十一》導讀一

※經文：

　　「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

※白話直譯：

　　「須菩提，若是有人說，如來宣說了我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你是怎麼認為呢？這樣說的人有瞭解我所說的義理嗎？」「不是的，世尊！此人並不瞭解如來所說的法義。為什麼呢？世尊宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，於真如性中，原無能見之我，即非我見、人見、眾生見、壽者見。唯佛欲顯示無見之真，故說我見、人見、眾者見、壽者見，以明皆空無實也。」「須菩提！發起追求無上正等正覺心的善男子善女人，對於一切法，應心行無念，無所住心，如是知、如是見、如是信解，於相而離相，不生法相。須菩提！所謂的法相，見於真如，非有此法相，唯為凡夫眾生從俗而說，是名法相。」

※前言：

　　《金剛經》首破相分，須菩提於〈離相寂滅分第十四〉深解義趣而白佛言：「我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。何以故？離一切諸相即名諸佛。」佛言如是如是，為之印可。而後佛陀於〈究竟無我分第十七〉再破見分。相分是所見，見分是能見，能所具泯，色心齊一棄。如是外離六塵，內離緣影，方達究竟無我，是悟入佛之知見也。外離六塵者，是六塵空，微塵非微塵，世界非世界。內離緣影是破一合執，一合執即是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。

前說「一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」即言凡夫眾生之知見，不達真性理體而貪著事項。貪著其事者，眼見色愛色，即與色合，耳聞聲愛聲，即與聲合，即成一合相，亦名一合執，是以認假為真，昧真實之存在，而入於虛妄之世界，復以色見聲求見如來，是人行邪道也。貪著其事一如貪求所作福之德，是不知「一切法無我，得成於忍」，而存有我見故。有我見，即有人眾生壽者見，是以有能貪之主體，而貪著其事。佛陀以世界微塵之喻，破一異相，即於此分再將見心破，令除分別，戲論永斷，而入聖道，即見真世界。

※經文導讀：

　　【須菩提！若人言：「佛說我見、人見、眾生見、壽者見。」須菩提！於意云何？是人解我所說義不？】：關於這句經文，較常見的釋義為：「佛問須菩提，若有人說，佛陀常常提到我見、人見、眾生見、壽者見，那麼是不是代表著在佛的心中，仍存有我見、人見、眾生見、壽者見呢？須菩提，你認為如何呢，這個人是否了解我所說的義理呢？」對於這樣的釋義，我們予以尊重。然而若是根據玄奘法師的譯本，從其前後文的脈絡來看，應可做更深入一層的理解。

　　首先我們先要瞭解什麼是「見」。相分是所見，是外六塵；見分是能見，是內緣影。妄心分粗細，相、見有深淺，《金剛經》先破相分，再破見分，如是內外不住，不住即住，真心自安住；如是能所具泯，色心齊一棄，不貪著其相，於中妄取，妄心自降伏；如是修行，所得心盡，即是菩提處。根據《金剛決疑》的註解，我相人相眾生相壽者相，乃名四相，而四相之見者，即是我見人見眾生見壽者見。亦即，見者，相之見也。當知凡所有相皆是虛妄，相之見即是於無生中妄見生滅，即是一合執，即成一合相。在上一分〈一合理相分第三十〉裡，佛告須菩提：「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」即言，一之而不二，合之而不分之真實之相，即是非相，本來就是離於言說。但凡夫之人，不達於理，貪著事項，強執是法，以此為實。而在玄奘法師的譯本裡則是譯作：「此一合執不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫異生，強執是法，何以故？」即言，此一合執是世間法之言論，然其體性，不可言說，不可戲論。但是一切凡夫眾生妄執一切法，貪著其相，於中妄取，何以故？而本分此句之經文，正是順著「何以故？」而來，唯於鳩摩羅什法師的譯本裡，並未譯出「何以故」。

　　玄奘法師將此句經文譯為：「善現！若作是言：『如來宣說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見。』於汝意云何？如是所說為正語不？」我們以此句譯文，融入鳩摩羅什法師的譯文，並連接上一分末句之經文，或可知其義為：

　　「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事，強執是法，何以故？須菩提！若有人言：「如來宣說我見、人見、眾生見、壽者見。」須菩提！於意云何？如是所說為正語不？是人解我所說義不？」

　　在〈一體同觀分第十八〉的經文裡面我們知道，佛眼圓通，一眼攝五眼，如來說所有眾生若干種心，皆非真實之心，此謂皆為眾生之知見，而非佛之知見。正因如來悉知所有眾生若干種心皆為非心，故起一體同悲，以一大事因緣，來凡間現相成佛，令所有一切眾生之類，皆悟入佛之知見，以見真實，入無餘涅槃而滅度之。故知，眼即是心，心即是智，智即是知，知即是見，所謂知見，即言對於相之知見，我人四見即是對於我人四相之知見。發阿耨多羅三藐三菩提心者，悟入佛之知見，則一合相即非一合相，是名一合相；則我人四相即非我人四相，是名我人四相。〈離相寂滅分第十四〉曰：「我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

　　有了這樣的理解之後，我們再回到經文。佛告須菩提，須菩提，若是有人說，如來宣說了我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！你是怎麼認為呢？此人所說是正知正見嗎？這樣說的人有瞭解我所說的義理嗎？意思是說，凡夫眾生貪著其事，認為佛陀宣說了我見、人見、眾生見、壽者見，則必定有我見、人見、眾生見、壽者見，因此認為若能遠離我人四見，即可解脫。如此執以為實，貪著其事，於中妄取，即是著相，即受法縛，即是一合執，即是一合相。作此說者，是以色見聲求見如來，是人行邪道，即非正語，是不解如來所說義也。

　　【不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見】：不是的，世尊！此人並不瞭解如來所說的法義。為什麼呢？世尊宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，於真如性中，原無能見之我，即非我見、人見、眾生見、壽者見。唯佛為顯示無見之真，故說我見、人見、眾者見、壽者見，以明皆空無實也。

　　〈化無所化分第二十五〉佛告須菩提：「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」須菩提聞佛教示，深解義趣，如來說有我者，是自性清淨，常樂我淨之我，不同凡夫貪瞋無明虛妄不實之我，故白佛言：「世尊說我見、人見、眾生見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

　　如來說而無說，如來無所說，是「一合相者，則是不可說。」然而凡夫眾生，不解如來所說義，以為如來有所說，而強執是法，以此為實，認為如來說了我見、人見、眾生見、壽者見，則定有我見、人見、眾生見、壽者見。殊不知真如性中，原無此四見。是凡夫眾生，不見真如之理體，而於無生中妄見生滅，妄自分別，是「但凡夫之人，貪著其事」，是以有能貪之我，而有我見、人見、眾生見、壽者見，此皆虛妄之見也。

　　 佛說金剛般若波羅蜜，是令一切眾生，循如來標月指，以見真如之月，若是著相在指，終不見月。見真如之月，是自見自性如來，是若見眾生皆有佛性，則是清淨我見；若見本自具足無漏智慧，則是清淨人見；若見自心中本無煩惱可斷，則是清淨眾生見；若見自性無變無異，無生無滅，則是清淨壽者見。《金剛經六祖口訣》云：「如來說此經者，令一切眾生，自悟般若智慧，自修行菩提果。凡夫人不解佛意，便謂如來說我人等見，不知如來說甚深無相無為般若波羅蜜法。如來所說我人等見，不同凡夫我人等見。如來說一切眾生皆有佛性，是真我見；說一切眾生有無漏智，性本自具足，是人見；說一切眾生本自無煩惱，是眾生見；說一切眾生性本不生不滅，是壽者見。」

母娘慈悲

皈命 無極瑤池大聖西王金母大天尊