這篇文章主要討論哈利·法蘭克福(Harry Frankfurt)寫的一本書，叫《論鬼扯》(On bullshit)，在這本書中，法蘭克福透過對鬼扯的分析，試圖傳達給我們一個訊息：當人們不再尊重真理，毫不在乎事物發生的真假時，這世界將充滿鬼扯的行為。
在這本小書中，法蘭克福對照了說謊與鬼扯的不同。說謊是一個我們熟悉得不能再熟悉的行為，對說謊最普遍的認知，就是一個人有欺騙他人的意圖，並透過虛假的陳述來扭曲他人的信念。法蘭克福認為當一個人在說謊成功時，說謊者其實騙了受騙者兩次：1.說謊者談論的內容是假的，也就是謊言本身；2.說謊者本身的信念，也就是當說謊者說謊時，同時也向受騙者暗示說謊者相信這個謊言。舉例來說，當我跟你說我口袋裡有20元(但其實沒有)時，你不只是相信了我口袋裡有20元，你還相信我相信自己的口袋裡有20元這件事情。不過對說謊者來說，真正的關鍵是讓其他人相信1而非2，當然如果我說了一個很拙劣的謊言，對方看出連我自己都不相信我自己時，那自然也無法取信於他。但對於鬼扯者來說，1並不重要，也就是當一個人在鬼扯時，他的口袋裡是否真的有20元並不重要，重要的是要讓你相信我真的相信自己的口袋裡有20元。
改編一下法蘭克福的例子，來說明這種鬼扯的情境：假設有一個人於雙十節時在台上高喊：「最親愛的台灣，在諸佛菩薩庇佑之下，承載著歷史的重量與祖先的血汗，我們走過風雨，堅定不移，終於成為世界上最自由、最有溫度的國家」對於這樣一段話，通常我們會認為就是在講幹話、喊口號，這是因為當這個人講出這句話時，對他而言台灣是否真的最親愛、是否真的受神明庇佑、是否真的最自由、最溫暖，根本就不重要，重要的是他表達出對國家熱忱的愛，配合表情與動作讓群眾相信他就是一個愛台灣的人。在這個情境底下，「說了什麼」並不重要，重要的是你因此「怎麼看待我」。總結一下前面的說法，說謊需要有騙人的想法，並製造虛假的陳述；但鬼扯不一定需要有騙人的想法，也不一定需要講假話，鬼扯是誤導他人對自身的看法。但對法蘭克福來說，這還不是鬼扯最關鍵的核心。
為了理解這個核心，法蘭克福提到一個故事，有一天，維根斯坦的俄語老師法妮亞·帕斯卡（Fania Pascal）做了扁桃腺手術，當維根斯坦打電話給她時，她跟維根斯坦說：「我的感覺就跟被車輾過的狗一樣」，這句話引起維根斯坦極大的厭惡：「你根本不知道被狗輾過是什麼感覺」。先撇除維根斯坦可能是跟帕斯卡開開玩笑，假設維根斯坦真如帕斯卡所言，對她的陳述有極大的反感，那這種反感的來源可能是什麼呢？
首先，法蘭克福認為，帕斯卡並沒有說謊，雖然她並不知道狗被車輾過是什麼感覺，但她肯定知道那是不好的感受。除非她的狀態很好，又說自己像是被車輾過的狗，這樣才會是在說謊。第二，這種陳述也並非毫無意義，亦即你可以理解她想傳達的就是她現在很不好受。關鍵在於，這種被車輾過的狗的感受是非常特定的感受，而帕斯卡明知道自己不知道這種感受，仍然使用來描述自己現在的狀態，在維根斯坦看來，這是一種鬼扯的表現。法蘭克福認為，維根斯坦之所以責備帕斯卡，並非帕斯卡說錯了什麼事情，而是帕斯卡根本沒有打算把事情說對。帕斯卡在這場對話中，僅僅只是使用了這樣的譬喻，但並不在乎是否真是如此，她根本不在乎這個譬喻的真假，也就是描述與真相完全脫節，法蘭克福認為這種對真理的漠視，正是鬼扯的本質。
我們在前面提到過，鬼扯有一個特點是誤導他人認為自己的信念為何，而一個鬼扯者之所以可以這樣做，就是因為他毫不在乎自己講的話是對是錯，只要能達到目的，他能編織出任何話，法蘭克福認為這是鬼扯跟說謊很大的關鍵區別所在。說謊者在說謊時，必然知道真相為何，並據此編織謊言，試圖扭曲他人對這個世界的認識；但鬼扯者在鬼扯時，根本無須對真相有任何信念，他所說的一切只為了服務他的需求，真假對錯對他而言並無意義。這裡法蘭克福有用一個譬喻，他將鬼扯比喻成贗品。所謂贗品，就是沒有經過正版的授權而產生的事物，換句話說，即使一個東西跟正版長得一模一樣，它依然是贗品，因為它沒有受到正版的授權；鬼扯也一樣，無論鬼扯的內容是對是錯，是真是假，它就是一種鬼扯，因為鬼扯並無受到真理的授權。
這裡我們看到鬼扯比說謊更麻煩的一個要點，當說謊者說一個假話時，若我們對其進行查證，有機會識破該謊言。但當鬼扯者在鬼扯時，由於其鬼扯內容可能完全為真，且精緻有據，除非我們能意識到鬼扯者的意圖─即對真假毫不在乎的態度─否則很難判斷一個人究竟是在鬼扯或是認真發言。這也是為什麼比起謊言，鬼扯更是真理的敵人。因為謊言仍在回應真理，畢竟說謊者需要在知道真相是什麼的情況下去歪曲真相；但鬼扯者完全不理真理，他可以隨意編造自己想說的話，而不管真相究竟為何。套一句網路上的名言：「愛的反面不是恨，而是冷漠」，真理的反面不是虛假，而是鬼扯。
最後，法蘭克福提出兩個可能造成當代鬼扯氾濫的原因：
1.當一個人被迫或有機會對某個主題發表言論的程度，遠超過他對該主題相關事實的理解時，胡扯的產生就被刺激出來了。這種知識與發言義務之間的落差，在公共生活中非常常見，因為人們經常被驅使（不論是出於自身傾向還是外在要求）去大量談論自己某種程度上並不熟悉的事物。
對於這一點，我自己深感感觸。確實現在很多人都跟我們說，身為公民，享受權利，就要承擔義務。我們應該出來投票、應該對各種公共議題發表看法、應該時刻監督政府等等，畢竟手中得到的權利是前人努力奮鬥而來，若不採取任何行動，可能政府又會默默侵蝕我們的權利。可是若對於一個議題的討論非出於我們自身的興趣，而我們也未對此有任何研究，那麼通常要嘛變成一種鬼扯，不然就是依附在其他有做過研究的意見領袖身上，而變成一種盲從。
2.「反實在論」（anti-realist）主張，削弱了人們對於公正尋求真假判斷的價值的信心，甚至動搖了「客觀探究」這個概念本身的可理解性。
實在論是指外在世界的存在獨立於我們的感知，這符合大部分人的常識。而反實在論則是認為沒有所謂的客觀世界，一切都依賴於主體的感知或經驗。法蘭克福認為這樣一種觀點，衍生出一種論點，既然我們無法精準描述外在世界的本質(因為可能根本沒有外在世界)，那麼退而求其次，我們至少可以真誠面對我們自己。也就是不再追求對客觀事物的精確描述，而是認真探究自己的內在世界─我是怎麼想的。然而，從這樣一種觀點出發，將導致只要我確認自己真的這樣想，又可以不用管外在世界是否如同我所想的一樣，那麼我講出什麼話都是可以的，這無疑就是一種鬼扯。法蘭克福針對這種論點的反駁是：
作為有意識的存在，我們只能在對他物的回應中存在，而且若不認識這些他物，我們根本無從認識自己。......我們的本性，事實上，是種難以捉摸的虛無之物——出了名地比其他事物的本性還要不穩定、還要缺乏固有特性。而只要情況確實如此，那麼誠實本身就是鬼扯。
換句話說，法蘭克福認為如果要了解我們自己，那麼我必須先了解其他事物。更何況，我們自身的本質其實比其他事物更加虛無飄渺，捨棄了解其他事物，反而認為可以真誠面對自己，這件事本身就是在鬼扯。
總結一下法蘭克福的觀點：鬼扯即是對真理的漠視，因此，鬼扯者並不想把事情搞對，而是讓事情看起來像是對的。這讓我想起以前胡適寫的一篇〈差不多先生〉，裡面講到差不多先生，不管紅糖還是白糖；治人的王大夫還是治牛的汪大夫都差不多，從法蘭克福的角度，這就是一種鬼扯的態度，對事實不加分辨，或甚至不在乎事實是什麼。
我記得差不多先生最後死於汪大夫之手，並說活人和死人其實也差不多。要我說的話，活人和死人差多了，最大的差別是，活人有改變的可能性，而死人沒有。我相信一個人改變的關鍵在於自我反省，可以糾正過往的錯誤，並從中學習改變之道，這正是活人與死人之間的不同。但自省需要認識到一些事實，就是自己的觀念或行為有錯誤的可能性，鬼扯的態度恰恰扼殺了這種可能，因為鬼扯者並不在乎真假，所以無從以事實為基礎來糾正自己的錯誤，即使鬼扯者可以反思自我，但那也只是在服務他自身的需求，而不是真正的反省。若我們不加區辨，任由鬼扯的態度主宰我們的生活，那麼可能就正如差不多先生所言：「活人同死人也差不多」了。
