先知与无产阶级
作者：克里斯·哈曼（Chris Harman）
翻译：James X
伊朗的经验
伊朗的伊斯兰政权主导着伊斯兰复兴主义的讨论，就像斯大林主义的历史主导着社会主义的讨论一样。而且，即使在左派中，人们也常常得出非常相似的结论。人们认为，伊斯兰主义者就像曾经的斯大林主义者一样，是所有政治力量中最危险的，能够实行极权主义，阻止任何进一步的进步发展。为了阻止他们，左派必须与资产阶级的自由派联合起来[92]，甚至支持非民主国家镇压伊斯兰团体。[93]这种观点高估了伊斯兰主义的凝聚力，并认为它有能力主宰历史事件，而实际上它并没有这种能力。它建立在对1979年伊朗革命期间和之后伊斯兰教作用的错误理解之上。
那场革命不是伊斯兰主义的产物，而是1970年代中后期沙阿政权中出现的巨大矛盾的产物。经济危机加剧了与国家相关的“现代”资本部分与以巴扎集市（占批发贸易的三分之二和零售贸易的四分之三）为中心的其他更“传统”部分之间的深刻分歧，同时也加深了工人群众和大量涌入城市的前农民的不满。知识分子和学生的抗议活动与心怀不满的神职人员一起进行，并蔓延到城市贫民，导致他们与警察和军队发生了一系列大规模冲突。罢工浪潮使工业陷入瘫痪，所有重要的油田都陷入停顿。1979年2月初，左翼组织伊朗人民敢死队和左翼伊斯兰伊朗人民圣战者组织的游击队成功煽动武装部队中发生大规模兵变，从而导致旧政权的革命性垮台。
这场运动的大部分支持者都认同流亡的伊斯兰主义者阿亚图拉·霍梅尼。他的名字已经成为反对君主制的象征，他在巴黎郊外的住所是不同势力代表的联络点——巴扎商人和与他们关系密切的神职人员、自由派资产阶级反对派、专业协会、学生甚至左翼游击队。1979年1月，他回到德黑兰，成为革命的象征性领袖。
然而，尽管他有着敏锐的政治策略意识，但在这个阶段，他远未控制事件的发展。推翻沙阿的关键事件——罢工的蔓延、武装部队内部的叛乱——完全与他无关。在革命后的几个月里，霍梅尼和其他任何人都无法对革命动乱施加单一权威。在城市里，各种地方委员会 (Komitehs) 行使事实上的权力。大学掌握在左翼和人民圣战者组织手中。在工厂里，工厂委员会 (shoras) 与管理层争夺控制权，经常赶走与沙阿政权有关的人，自己接管生产组织。在少数民族居住的地区——西北部的库尔德斯坦和讲阿拉伯语的西南部的胡齐斯坦（Khuzistan）——运动开始为民族自决而战。而在监督这一进程的高层，不是一个机构，而是两个机构。临时政府由巴扎尔甘领导，他是一位“温和”伊斯兰主义者，与现代资产阶级有联系（他在20 世纪50年代创立了伊朗的伊斯兰学生协会，然后又创立了伊斯兰工程师协会）。但在其旁边，由霍梅尼提名的革命委员会作为另一个权力中心，该委员会由一群与巴扎有联系的神职人员和伊斯兰知识分子组成。
霍梅尼周围的团体最终能够为自己和他们的伊斯兰共和党 (IRP) 建立近乎完全的权力。但他们花了两年半的时间在不同的社会力量之间周旋，而这些力量很容易压倒他们。1979年的大部分时间里，他们与巴扎尔甘合作，努力镇压工厂内的工厂委员会和分离主义倾向的民族主义运动。他们用伊斯兰语言动员流氓无产阶级的各部分组成帮派，即真主党，攻击左翼，执行伊斯兰“道德”（如针对拒绝戴面纱的妇女），并加入军队镇压分离主义叛乱。有残酷镇压的例子（因“性犯罪”、同性恋和通奸处决大约一百人，杀害一些左翼活动家，枪杀属于少数民族的抗议者），就像任何试图在伟大的革命动乱后恢复资产阶级“正常状态”的操作一样。但1979年初秋，伊斯兰共和党的总体表现并不十分乐观。一方面，他们在遏制革命方面取得的成功加强了巴扎尔甘周围的团体的地位，而他们与巴扎尔甘的矛盾日益加深。正如一项研究巴扎尔甘的运动指出的那样：
沙阿倒台一年后，显而易见的是，受过良好教育的中产阶级和他们支持的政治力量（即巴扎尔甘）正在迅速扩大其影响力，并在媒体、国家组织，特别是教育机构的敏感职位上占据主导地位……随着伊斯兰主义力量的不团结，伊斯兰委员会无法获得组织中大多数员工的支持。[94]
另一方面，越来越多的骚乱威胁到摆脱霍梅尼派的控制，导致世俗左派和伊斯兰左派的大规模发展。尽管1979年8月对左派进行了第一波镇压，但左派在学生中仍占主导地位。工厂里的工厂委员会也因同样的镇压而被削弱，但许多委员会又保持了一年的稳定发展[95]，工人们的斗争意愿当然没有被摧毁——1979-80年有360次“罢工、静坐和占领”，1980-1981年有180次，1981-2年有82次。[96]
1979年11月，伊斯兰共和党做出了重大转变，才得以重新掌控局面。少数跟随伊斯兰共和党旗帜而非人民敢死游击队或人民圣战者组织的学生占领了美国大使馆，并将其工作人员扣为人质，挑起了与世界上最重要的帝国主义强国的重大冲突。另一项关于这一时期的研究表明：“几周前，‘伊斯兰协会’的原教旨主义学生还被他们的对手视为反动派和狂热分子，现在他们却装扮成超级革命者，每当他们出现在大使馆门口接受记者采访时，都会受到群众的欢呼。”[97]
转向看似激进的反帝国主义立场的同时，伊斯兰共和党的工作场所政策也变得激进。它从捍卫许多老经理人转向鼓动罢免他们——尽管不是要求工厂委员会接管他们的权力，而是由“伊斯兰经理人”接管，这些经理人将与伊斯兰委员会合作，而左翼和圣战者组织则被自动作为“异教徒”被排除。
这一激进转变使伊斯兰共和党重新受到欢迎。它似乎在践行巴扎尔甘周围的团体在反对沙阿的漫长岁月中宣传的反帝国主义，但现在巴扎尔甘为了巩固伊朗与美国之间的新关系而放弃了这种反帝国主义。它还采纳了与革命以来世俗和伊斯兰左翼势力日益壮大的一些主要的和最受欢迎的口号一致的行动：
占领美国大使馆帮助原教旨主义者克服了一些困难……结果帮助那些主张神职人员主权的团体实施他们的政策，接管由受过良好教育的中产阶级管理和控制的敏感组织。当忠于神职人员的学生闯入美国大使馆大门时，那些被认定为“反动派”的人重新成为领导革命的人，能够彻底抛弃现代主义和世俗主义力量……这是一个新联盟的开始，其中某些神职人员和他们的巴扎同伙是领导者，来自下层中产阶级和城市下层阶级的大量群体是这个联盟的工具。[98]
霍梅尼周围的群体不仅越来越受欢迎，而且还为自己建立了更广泛的基础，因为它取代了或至少威胁要取代旧的“非伊斯兰”经理和职能部门。在工业、媒体、武装部队、警察部门，一个新的阶层开始行使控制权，他们的职业生涯取决于他们为霍梅尼版本的伊斯兰主义鼓动的能力。而那些留在旧权力等级制度中的人则急于通过实施伊斯兰共和党路线来证明自己的伊斯兰资格。
霍梅尼周围的团体成功地团结了中产阶级的广大阶层——既有传统的巴扎商人小资产阶级，也有新中产阶级的第一代成员——共同努力控制权力等级制度。其成功的秘诀在于它能够使社会各阶层的追随者将宗教热情与个人进步结合起来。曾经在外资公司担任助理经理的人现在可以在国家控制下经营公司，并感到自己正在履行为社区（乌玛）服务的宗教义务；曾经生活在流氓无产阶级极度贫困中的人现在可以领导真主党团伙，试图净化社会，使其摆脱“下流者”和“异教徒共产党”，从而获得物质保障和自我成就感。
那些选择霍梅尼路线的人将获得巨大的机遇。革命动乱初期，大量本国和外国身份的管理人员和技术人员逃离该国，导致13万个职位空缺。[99]清洗“非伊斯兰”管理人员、公务员和军官使空缺职位总数大大增加。霍梅尼周围的人驱逐反对者并建立一党政权的方法有趣之处在于，它没有特别的伊斯兰主义色彩。它不是像许多对该政权的宗教不宽容感到震惊的人所认为的那样，是“伊斯兰原教旨主义”的某种“非理性”或“中世纪”特征的结果。事实上，它与世界各地以小资产阶级为基础的政党所实行的方法非常相似。例如，这是东欧大部分地区弱小的共产党在1945年后建立统治地位所采用的方法。[100]巴尔扎克笔下的高老头是将意识形态狂热与个人进步相结合的小资产阶级的原型——他是一个简朴的雅各宾派，通过利用革命动乱造成的短缺来发家致富。
一个以组织小资产阶级为斗争基础的政党在任何情况下都无法夺取政权。大多数这样的尝试都以失败告终，因为小资产阶级组织太弱，无法在没有动员他们无法控制的社会大众的情况下挑战旧统治阶级的权力。因此，在1974-5年的葡萄牙革命中，共产党渗透权力等级制度的尝试在西方主要资本主义国家协调的抵抗和自下而上的工人斗争高潮面前失败了。这种尝试只有在主要社会阶级由于特定历史原因而陷入瘫痪的情况下才能奏效。
正如托尼·克利夫（Tony Cliff）在一篇重要的马克思主义分析文章中所说，如果旧统治阶级在经济危机和自下而上的叛乱面前过于虚弱而无法继续掌权，而工人阶级又没有独立的组织来成为运动的领导者，那么部分知识分子就能够竞相夺取权力，因为他们觉得自己肩负着解决整个社会问题的使命：
知识分子对他们国家技术落后的情况很敏感。他们虽然参与了20世纪的科学和技术世界，却因本国的落后而受到压制。这些国家普遍存在的“知识分子失业”现象加剧了这种感觉。鉴于普遍的经济落后，大多数学生唯一的希望是政府工作，但这样的工作机会远远不够。
知识分子的精神生活也陷入危机。在传统模式瓦解的摇摇欲坠的秩序中，他们感到不安全、无根、缺乏脆弱的价值观。
文化的瓦解引发了强烈的新融合冲动，这种融合必须是全面而充满活力的，才能填补社会和精神真空，必须将宗教狂热与激进的民族主义结合起来。他们寻求一种充满活力的运动，这种运动将统一国家，为国家开辟广阔的前景，但同时也将赋予他们权力……
他们希望自上而下进行改革，并非常愿意将新世界移交给心存感激的人民，而不是看到有自我意识和自由联合的人民的解放斗争为他们带来一个新世界。他们非常关心将国家从停滞中拉出来的措施，但很少关心民主……所有这些都使极权国家资本主义成为对知识分子来说非常有吸引力的目标。[101]
虽然这些话是针对斯大林主义、毛主义和卡斯特罗主义在第三世界国家的吸引力而写的，但它们绝对适合伊朗霍梅尼周围的伊斯兰知识分子。他们并不像许多左翼评论家误认为的那样，仅仅是“落后的”、以巴扎为基础的传统、“寄生的”、“商业资本”的表现。[102]他们也不仅仅是典型的资产阶级反革命的表现。[103]他们在伊朗境内对资本所有权和控制权进行了革命性的重组，同时保持了资本主义生产关系的完整性，将沙阿周围集团拥有的大规模资本交到他们自己控制的国家和半国家机构手中——当然，这是为了“被压迫者”的利益，接管沙阿自己的经济帝国的公司被称为“被压迫者”（Mustafazin）基金会。正如巴亚特所说：
教士夺取政权是革命后国家权力真空的体现。无论是无产阶级还是资产阶级都未能发挥政治霸权。他们无能为力的原因必须从他们的历史发展中寻找，因为历史发展证明了他们都是软弱的。[104]
或者，正如克利夫对第三世界国家知识分子的评论：“他们的权力与其他阶层的软弱及其政治无能直接相关。”[105]
正是因为他们依靠在主要社会阶级之间取得平衡来推进自己对国家和部分资本的控制，霍梅尼集团不得不先打击左翼组织，然后打击既有的资产阶级组织（巴扎尔甘等），然后才能巩固自己的权力。1979年，这意味着与巴扎尔甘合作对抗左翼，以压制革命浪潮，然后在美国大使馆被占领时向左翼做出某些姿态，以孤立既有的资产阶级。在1980年代，这意味着另一个曲折，允许另一个与既有资产阶级有联系的伊斯兰背景人物巴尼·萨德尔（Bani Sadr）担任总统，然后与他合作摧毁左翼的堡垒——大学。当伊斯兰共和党建议派遣伊斯兰团伙真主党进入大学，清除“反伊斯兰分子”时，巴尼·萨德尔很乐意遵从：
伊斯兰共和党领导人和自由派都同意通过动员人们在大学校园游行进行直接行动来进行文化革命的想法……对于自由派来说，这是一种摆脱公共机构、工厂和农村地区左翼煽动者的手段，以便恢复国家的经济和政治稳定……
真主党团伙入侵大学，打伤和杀害抵制文化革命的政治团体成员，并焚烧被认为“非伊斯兰”的书籍和文件。政府关闭了所有大学和学院三年，在此期间，大学课程被重写。[106]
然而，即便在这个时候，霍梅尼派仍然保留着他们自己“左派”形象的一部分，用反帝国主义的语言来为他们的所作所为辩护。他们坚称，在反对“文化帝国主义”的斗争中，推行“伊斯兰价值观”是至关重要的，而左派因为抵制这一点，实际上是在为帝国主义服务。
外部事件帮助他们摆脱了这些论述的潜在张力。这时，美国派出武装直升机试图夺回大使馆，但失败了（两架直升机在沙漠中相撞）；什叶派举行示威反对巴林政府；沙特阿拉伯石油资源丰富的哈萨省爆发亲霍梅尼骚乱；逊尼派武装分子占领麦加大清真寺；伊拉克萨达姆侯赛因试图通过入侵伊朗来讨好美国和海湾国家。霍梅尼派可以正确地宣称革命正受到帝国主义盟友的攻击，并宣称只有他们才能保卫革命。难怪霍梅尼本人将这次袭击称为“天赐良机”。由于需要于1980年至1981年冬季全力动员反抗入侵部队，他的支持者有理由加强控制，以牺牲左翼和巴尼·萨德尔集团为代价，直到1981年6月至7月，他们才粉碎了这两股势力，建立了近乎极权主义的统治。
但是为什么左派无法应对伊斯兰共和党的推进呢？回想起来，人们经常认为，问题在于左派未能及时认识到与“进步派”、“自由派”资产阶级结盟的必要性。这是哈利德的论点。[107] 但正如我们所见，在巴扎尔甘和巴尼·萨德尔领导下的自由派资产阶级与霍梅尼联合起来，反对工厂的工人并清洗大学。他们之间的分歧在于谁将获得他们反对左派的胜利果实。直到他最终发现自己失势了，巴尼·萨德尔（有趣的是，不是巴扎尔甘，他的政党继续合法但无效地运作）才与人民圣战者组织的左翼伊斯兰主义者联合起来，企图推翻政权，最终失败了。
霍梅尼派之所以能够战胜所谓的“自由派”资产阶级，是因为在击败左派之后，他们能够利用反帝国主义言论动员城市贫民阶层反对既得利益的资产阶级。他们可以利用群众悲惨的生活与富裕阶层“非伊斯兰”生活方式之间的明显差距。左派无法通过与富裕的西方资产阶级结盟来抵抗这种策略。
真正削弱霍梅尼派的关键在于动员工人为自己而战。这将使所谓的“自由派”资产阶级和伊斯兰共和党陷入守势。工人的斗争在推翻沙阿的过程中发挥了核心作用，随后，工厂委员会与管理层在大型工厂中发生了重大斗争。但是，沙阿被推翻后，工人的斗争很少超越个别工厂的范围去争夺所有被压迫和被剥削者的领导权。工厂委员会从未成为1905年和1917年俄国苏维埃模式的工人委员会。[108]正因为这一缺陷，他们未能成功吸引大量临时工、个体经营者、工匠和贫困的商人——“流氓无产阶级”——而霍梅尼主义者在宗教口号下动员这些人来对抗左翼。
工人运动的这种弱点部分是客观因素造成的。工人阶级内部存在着分裂，一部分工人在现代化的大型工厂工作，另一部分工人在传统的小作坊工作（许多作坊由家庭成员或老板经营）。工人居住的地区往往在数量上以小资产阶级的贫困阶层为主：1980年，德黑兰有75万“商人、中间商和小商贩”，而大型工业企业工人约有40万。[109]大量工人都是刚进入工业，几乎没有产业工人斗争的传统——80%的人来自农村，每年有33万多名前农民涌入城镇。[110]只有三分之一的人完全识字，因此能够阅读左翼报纸——尽管80%的人有电视。最后，沙阿统治下的镇压规模意味着工作场所中现有的激进分子数量非常少。
但是工人运动无法领导更广泛的群众运动，这不仅仅是客观因素造成的。这也是革命后几个月存在的大量左翼力量政治失败的结果。伊朗人民敢死游击队和伊朗人民圣战者组织夸耀他们有数千人参加的会议，人民圣战者组织在1980年春季的选举中获得了德黑兰四分之一的选票。但人民圣战者组织的传统是游击主义，他们很少关注工厂周围的活动。他们的支持堡垒是大学，而不是工厂区。因此，人民圣战者组织有五个活动“阵线”：一个准备“武装斗争”的地下组织、一个青年阵线、一个妇女阵线、一个巴扎阵线，以及显然不是首要任务的工人阵线。
更重要的是，大型左翼组织几乎无话可说，即使工人积极分子加入了他们。在革命至关重要的头八个月里，他们对新政权的批评非常有限，主要的批评是新政权未能挑战帝国主义。例如，人民圣战者组织表示：
严格遵守避免与教士影子政府发生冲突的政策。2月底，当伊朗人民敢死游击队组织在德黑兰大学组织了一场超过80,000人的示威游行，要求进行土地改革、结束新闻审查制度和解散现有的武装部队时，人民圣战者组织却置身事外。3月初，当受过西方教育的女性为庆祝国际妇女节而举行示威，反对霍梅尼废除《家庭保护法》、强制在政府办公室使用面纱以及将“不太完全的性别”赶出司法部门的法令时，人民圣战者组织警告说“帝国主义正在利用这些分裂问题”。3月底，当狂热的持棍者袭击反教士报纸《阿扬德甘（Ayandegan）》的办公室时，人民圣战者组织却保持沉默。他们反对抵制有关伊斯兰共和国的全民公投和库尔德人争取自治的斗争。人民圣战者组织强调，如果国家不团结在霍梅尼的领导下，帝国主义者就会试图重复1953年的表演。[111]8月，当武装团伙袭击伊朗人民敢死游击队总部时，人民圣战者组织保持沉默，并在1979年的专家会议选举中避免挑战伊斯兰共和党候选人。
占领美国大使馆后，左翼对霍梅尼的批评比以前更少了。霍梅尼
彻底分裂了左翼反对派。霍梅尼现在宣称，工厂、妇女和少数民族中出现的所有问题都是美帝国主义造成的。正是美帝国主义在库尔德斯坦、大不里士、托尔卡曼萨拉和胡齐斯坦与政府作对抗。反对伊斯兰法律的女性是美国和犹太复国主义的代理人。以工厂委员会来抵抗的工人也成了帝国主义的代理人。
伊朗人民党（Tudeh）支持霍梅尼的论点并支持他的路线。最大的左翼组织——伊朗人民敢死游击队、人民圣战者组织和”“斗争”（Paykar）——也脱离了阶级斗争，抛弃了激进的工人、妇女和少数民族，而他们在这些群体中原本占有重要地位。[112]
伊朗人民党（亲苏的共产党）和大多数伊朗人民敢死游击队成员继续支持霍梅尼，直到1982年霍梅尼完全巩固权力并开始清算他们。
随着时间的推移，左派犯下了一个又一个错误。在占领美国大使馆后，大多数的伊朗人民敢死游击队成员都不再批评政权，而人民圣战者组织却最终走向了相反的方向，在1980年底（政权袭击其在大学中的支持者之后）公开反对政权。但是，其游击战略却正中政权下怀，它与巴尼·萨德尔联手发动了一场直接的权力斗争，而这场斗争根本不植根于人民群众的日常斗争。当大规模示威活动未能推翻政权时，其领导人逃亡，而其地下活动家则对政权的关键人物发动了武装袭击：“1981年6月，伊斯兰共和党总部遭到炸弹袭击，导致阿亚图拉贝赫什提（Beheshti）[伊斯兰共和党主席] 和伊斯兰共和党的许多其他领导人和干部死亡，这为乌里玛[伊斯兰共和党的支持者] 提供了机会以此为借口对反对派实施了伊朗当代历史上闻所未闻的恐怖统治。[113]
左翼与资产阶级既得利益的代表联合起来，对那些被大众视为反帝国主义角色的人物进行暗杀。毫不奇怪，伊斯兰共和党的贫困小资产阶级和流氓无产阶级支持者与伊斯兰共和党领导人一起对左翼发起攻击。这些领导人很容易将左翼描绘成与反对革命的帝国主义者携手合作——几年后，当人民圣战者组织加入伊拉克军队对伊朗的攻击时，这一论点获得了更大的可信度。
事实上，人民圣战者组织表现出了许多第三世界国家激进的新小资产阶级的所有缺点，无论它是以伊斯兰主义、毛主义还是民族主义政党的形式组织起来的。它认为政治斗争依赖于少数人作为“先锋队”，与群众斗争隔绝。权力斗争一方面沦为武装政变，另一方面沦为与现有资产阶级力量结盟。在这样的“领导”下，最激进的工人无法将个别工厂的激进斗争发展成能够团结城市贫民和农民群众的运动，从而留下了一个真空，而伊斯兰共和党能够填补这个真空，这并不奇怪。
并非所有左翼都像伊朗人民圣战者组织、伊朗人民敢死队游击队组织（多数派）和伊朗人民党那样糟糕。但这些党派是那些因革命经验而激进化的人所关注的主要力量。他们的失败是让霍梅尼集团保持主动权并将一个虚弱的国家重建为能够进行最血腥镇压的强大工具的一个非常重要的因素。
最后，即使是那些没有犯伊朗人民圣战者组织、伊朗人民敢死队游击队组织和伊朗人民党那样错误的左翼人士，也犯过自己的错误。他们都是接受斯大林主义或毛主义传统教育长大的，这使他们寻求资产阶级或小资产阶级的“进步”部分来领导斗争。如果他们认定某个运动属于“进步”或“反帝国主义”的小资产阶级，那么他们就会压制任何批评。另一方面，如果他们认定某个运动不属于“进步的小资产阶级”，那么他们就会得出结论，该运动永远不可能与帝国主义发生任何冲突。他们没有意识到，在第三世界国家，那些亲资本主义、社会态度极端反动的资产阶级和小资产阶级领导人一次又一次地被卷入与帝国主义的冲突中。例如，土耳其的凯末尔·阿塔图尔克、塞浦路斯的格里瓦斯和马卡里奥斯、肯尼亚的肯雅塔、印度的尼赫鲁和甘地，以及最近伊拉克的萨达姆·侯赛因都是如此。这种冲突往往使他们受到那些他们一心想剥削和压迫的人的欢迎。
左派不能通过颂扬他们为“进步的、反帝国主义的”英雄，或假装与帝国主义的对抗无关紧要来削弱这一点。相反，左派必须不惜一切代价维护自己的政治独立性，坚持公开批评这些人物的国内政策以及他们在与帝国主义的斗争中不可避免的失败，同时明确表示，我们比他们更希望打败帝国主义。
不幸的是，几乎所有伊朗左翼都从一个错误立场转向另一个错误立场，以至于在两伊战争的最后几个月，当美国舰队直接介入，使局势对伊朗不利时，他们最终采取了中立立场。他们不明白，采取反帝国主义立场可以加强国内反对伊朗政权的斗争（谴责该政权拒绝让富人为战争买单，批评派遣轻装步兵正面攻击防守严密的伊拉克阵地的野蛮和徒劳的“人海战术”，谴责未能提出一项能够激发伊拉克工人和少数民族起来反对萨达姆侯赛因的计划，谴责要求战争赔款是让伊拉克人民为统治者的罪行付出代价，等等）。相反，他们采取的立场使他们与伊朗任何记得帝国主义过去对这个国家所做的事情的人断绝了联系，这些人知道如果有机会，帝国主义会再次这样做。
因此，霍梅尼的力量在伊朗的胜利并非必然，也不能证明伊斯兰主义是一股独特的反动力量，左翼必须准备与帝国主义及其当地盟友的魔鬼（或者更确切地说是大撒旦）联合起来对抗它。这仅仅证实，在缺乏独立的工人阶级领导的情况下，革命动乱可能会让位于压制性的、独裁的、一党制国家下资产阶级统治的多种形式的重新稳定。这一过程的秘密因素不是伊斯兰教所谓的“中世纪”特征，而是社会主义组织未能为缺乏经验但非常有战斗力的工人阶级提供领导而造成的真空。
伊斯兰主义的矛盾：苏丹
伊朗并不是唯一一个伊斯兰主义者掌权的国家。近几年来，苏丹伊斯兰兄弟会（Ikhwan al Muslimin）通过全国伊斯兰阵线（NIF）在军政府中拥有决定性影响力。
苏丹穆斯林兄弟会成立于20世纪40年代，是埃及班纳穆斯林兄弟会的一个分支，但在20世纪50年代纳赛尔镇压其母组织后，该组织开始独立发展，并形成了自己的教义。该组织起源于喀土穆大学，在那里，它与共产党争夺对学生的影响力。这导致其第一任领导层强调伊斯兰主义中的激进元素。但在20世纪60年代，以哈桑·图拉比（Hassan al-Turabi）为首的新领导层成功扩大了该组织的基础，在其2,000名核心成员的基础上又增加了数千名新成员。“成员也经历了显著的多元化，乌里玛、清真寺伊玛目、商人、苏菲派领袖等都参与其中，尽管没有接受现代教育的人在活跃成员中所占比例仍然很小”。 [114]20世纪80年代，在“伊斯兰”金融部门（在国家鼓励下）的推动下，兄弟会进一步发展：“伊斯兰银行的就业政策偏向宗教人士，这对弟兄会很有帮助”。伊斯兰机构导致“一个全新的商人阶层的出现，他们一夜暴富”，并“为许多原本最多只能成为高级公务员的人开辟了经济流动的途径”。兄弟会并不拥有伊斯兰银行——这些银行的资金来自沙特和当地资本。但它凭借“影响贷款和其他客户预付款”的能力发挥了巨大的影响力。[115]这转化为一些新富阶层和国家机器内部对兄弟会的支持：“这场运动继续以一群核心活动家为基础，他们大多是受过现代教育的专业人士，但大量商人（或专业人士转型为高管）开始崭露头角”。[116]
在推翻尼迈里独裁政权后的1986年选举中，全国伊斯兰阵线仅赢得了18.5%的总选票，大多数选票都投给了传统政党。但它在仅由大学毕业生选出的28个席位中赢得了不少于23个席位，而且很快就清楚表明它在城市中产阶级和商人中获得了足够的支持，成为武装部队关键人物的天然盟友。1989年的政变让巴希尔将军掌权，但实际权力似乎掌握在全国伊斯兰阵线手中。从那时起，喀土穆就成为国际伊斯兰运动的中心之一，对活动家来说，它具有与德黑兰和利雅得竞争的吸引力。
然而，苏丹兄弟会的崛起之路并不平坦。它曾多次险些失去许多成员和大量支持者。它也难以稳固掌权。
当竞争对手执政时，图拉比试图通过在学生、中产阶级和某种程度上的工人中进行煽动来建立兄弟会的影响力——但他随后抓住了参与政府的每一个机会，以增加兄弟会在国家等级制度中的影响力。他在20世纪60年代初首次这样做。兄弟会在学生中的煽动促成了1964年10月学生、中产阶级专业人士和工人的革命。它随后利用其在新政府中的地位抑制了激进主义浪潮并推动取缔共产党——从而赢得了一些保守特权群体的支持。
1969年5月，军事政变推翻加法尔·尼迈里将军的政权后，穆兄会再次采取了同样的策略。尼迈里在执政的一段时间内镇压了穆兄会和传统政党，但在反对派的地位也使其重新获得了执政期间失去的部分民众支持。他带头抗议学生状况，并在1973年领导了一场反政府学生起义，但没有成功。随后在20世纪70年代末，穆兄会抓住尼迈里“民族和解”的邀请加入他的政权，图拉比成为总检察长，“负责审查法律，使其符合伊斯兰教法”。[117] 正是在这段时间，穆兄会利用伊斯兰金融业的发展在资本所有者中扎根。也是在这个时期，穆兄会开始赢得某些军官的支持。
然而，这些手段却在穆兄会内部制造了持续的紧张局势，并一再威胁到其更广泛的支持基础。20世纪50年代初，穆兄会的创始干部们对领导人培养传统精英和新富阶层的做法非常不满。图拉比的方法似乎完全不符合他们在20世纪40年代作为激进学生时所持有的伊斯兰先锋队的原始概念。在他们看来，他似乎在淡化伊斯兰思想以获得尊重——尤其是当他开始招募女性、支持她们拥有投票权并制作一本小册子声称“真正的”伊斯兰教应该给予她们与男性同等的权利时。[118]在异见人士看来，他似乎只是想迎合世俗主义的中产阶级。除此之外，尼迈里还是一个以非伊斯兰行为而臭名昭著的人——尤其是他的酗酒。一部分年长的成员更喜欢库特布这样的人的激进主义，最终他们脱离了组织，成立了一个与埃及穆斯林兄弟会有关的组织。[119]
与越来越不受欢迎的政权合作开始削弱兄弟会的广泛支持20世纪80年代初，反对尼迈里的民众骚乱浪潮日益高涨，1981-1982年学生示威，1982年铁路工人罢工，1983年南方军队叛变，随后是法官和医生罢工。在此期间，兄弟会成为政权本身之外唯一支持尼迈里的力量，并开始担心当独裁者最终倒台时，兄弟会会与独裁者一起被摧毁。
然后，尼迈里做了最后一次冒险。他宣布立即将伊斯兰教法纳入法律。兄弟会别无选择，只能全力支持他。30多年来，“回归伊斯兰教法”一直是他们解决苏丹所有问题的答案。这个简单而又简单的口号将他们的改革风格与城市中产阶级以外的广大民众的伊斯兰传统联系起来。因此，他们开始鼓动支持实施伊斯兰教法，尽管面临法官和大部分司法系统的抵制。一百万人参加了兄弟会的示威活动，参加关于实施伊斯兰教法的国际会议，兄弟会成员帮助尼迈里设立特别的伊斯兰教法法庭。
这增加了穆兄会在某些传统主义圈子中的吸引力，尤其是当法院开始攻击某些知名人士并揭露他们的腐败时。它所行使的新权力增加了对那些寻求在国家机器中晋升的那些人的吸引力。但是，尽管穆兄会在某些传统主义群体中受到欢迎，并在那些管理国家的人中更具影响力，但这些措施也大大增加了其他地方对他们的不满。它让那些世俗主义者或非伊斯兰宗教支持者（该国南部人口的大多数）感到不安，而实际上却无法改善伊斯兰群众的状况。伊斯兰教法的神话是一个新的法律体系将结束所有的不公正，可这不可能通过任何仅仅是法律改革的政策来实现，更不用说由腐败和不受欢迎的政权引入的改革了。所以新法律的真正含义只是诉诸伊斯兰教法中的惩罚，即胡杜德（hudud）——对盗窃者处以截肢，对通奸者处以石刑，等等。
20世纪60年代，穆兄会之所以能够在城市知识分子中站稳脚跟，部分原因在于它淡化了伊斯兰教法的这一方面。图拉比接受的伊斯兰教正统观念是“回避这一问题，坚持认为胡杜德只适用于理想的伊斯兰社会，而在这个社会中，需要被这样惩罚的罪恶已被彻底根除”。[120]然而现在，伊斯兰教法正在改变法律体系的最明显证据就是使用此类惩罚，图拉比来了个180度大转弯，抨击那些声称不能通过立法将道德强加于人的人”。[121]
与对伊斯兰教法庭的不满相伴而生的是对伊斯兰金融业的不满。这是让一些中产阶级得以上升的重要商业领域。但这必然让更多人感到失望：
商界和成千上万的渴望者对此心生怨恨，他们认为，他们被剥夺新制度福利的主要原因是弟兄会的偏袒……最终，有关弟兄会滥用伊斯兰银行系统的指控成为尼迈里时代出现的最具破坏性的指控，并使弟兄会在广大民众眼中失去信誉。[122]
最后，兄弟会与尼迈里在伊斯兰教法问题上的结盟，迫使兄弟会原谅尼迈里所做的一切，而当时反对他的情绪日益高涨。尽管尼迈里在美国的压力下，在民众起义推翻他之前终于对兄弟会采取了对抗行动，但兄弟会再也无法以任何方式与革命联系起来。
它幸存下来，并在四年内掌握了比以往任何时候都更大的权力，因为它为那些最终反对尼迈里的军官提供了其他人没有的东西——成千上万的活跃成员准备在他们与该国南部非穆斯林叛乱分子的激烈内战，以及在他们镇压北部城镇的不满情绪中的支持。领导反对尼迈里的起义的世俗力量联盟因反对派的阶级利益而陷入瘫痪，既无法将不满情绪集中到彻底改变社会的运动中，包括大规模的财富再分配和赋予南方自决权，也无法将其镇压。这使得兄弟会越来越多地向军官们展示自己是唯一能够实施稳定的力量，通过组织大规模示威反对向南方叛军做出任何让步，明显地展示了它的力量。因此，当军方在1989年再次夺取政权时，为了先发制人地阻止政府与南方叛军之间拟议的和平协议，它与兄弟会进行了勾结。
然而，执政的穆兄会只知道一个办法来应对政权面临的问题——用宗教术语包装起来的日益严厉的镇压。1991年3月，伊斯兰教法与伊斯兰刑法一起被重新引入。南部的战争现在与对其他非阿拉伯社区的镇压相呼应，包括富尔人和努巴人，尽管图拉比在他还是反对派时声称反对任何基于阿拉伯沙文主义的伊斯兰教。对反对南部战争的人的镇压的典型例子是两年前对达尔富尔一群人判处死刑，罪名是“煽动反政府战争和持有武器”。一名男子被判处绞刑，然后他的尸体被公开钉在十字架上。[123]在工会和专业团体选举前夕，有报道称他们遭到恐吓、逮捕和酷刑。[124]甚至一些支持伊斯兰化运动的传统主义者现在也成了镇压的对象。政府一直在加强对苏菲派的控制，“因为人们认为这些派别的布道激起了民众的不满”[125]。大多数人将今年早些时候苏菲派清真寺爆炸事件归咎于政府和穆兄会，该事件造成16人死亡。
然而，镇压并没有给政权带来更多的暂时性稳定。两年前，由于物资短缺和物价上涨，城镇发生了一系列骚乱。政府最初对国际货币基金组织持反抗姿态，随后又推出了基于“经济解放”的经济拯救计划，该计划“涉及该基金以前倡导的许多政策”[126]，导致与国际货币基金组织重新展开谈判。随后导致人民生活水平急剧下降、进一步的不满和骚乱。
与此同时，苏丹政权在国际上与其他主要伊斯兰政权隔绝：穆兄会在两伊战争中与伊拉克站在一起，与伊朗闹翻；在海湾战争中，穆兄会支持伊拉克，又与沙特阿拉伯闹翻。大概正因为如此，穆兄会试图将自己打造成吸引其他伊斯兰主义者的极点，这些伊斯兰主义者对这两个国家和埃及穆斯林兄弟会心生不满——尽管图拉比自己的政策30年来与这些伊斯兰组织所信奉的激进主义相去甚远。
然而，苏丹穆斯林兄弟会本身也承受着巨大的压力。“有传言称，全国伊斯兰阵线可能会分裂成两派，狂热分子将被边缘化，相对温和的派系将加入乌玛党和民主统一党（两大传统政党）的保守派。全国伊斯兰阵线的老一代成员愿意与世俗政党和年轻一代的狂热分子妥协，而年轻一代则不愿妥协。”[127]
关于苏丹，还有最后一点值得一提。兄弟会之所以能在那里掌权，并非是因为它自身拥有什么神奇的力量。而是因为其他政治力量未能为该国日益加深的僵局提供出路。在20世纪50年代和60年代，苏丹共产党比兄弟会更强大。它曾与兄弟会在学生中争夺影响力，并在城市工会中积累了一批追随者。但在1964年和1969年，共产党选择利用这种影响力，不是提出革命性的变革计划，而是进入非革命性的政府，而当它平息了民众骚乱浪潮后，这个政府又开始攻击它。正是共产党在尼迈里执政初期的支持，让兄弟会有机会在大学骚乱中发挥领导作用，削弱共产党的基础。
结论
社会主义者错误地认为伊斯兰运动要么必然是反动的和“法西斯的”，要么必然是“反帝国主义的”和“进步的”。激进伊斯兰主义的计划是按照穆罕默德在七世纪阿拉伯建立的模式重建社会，事实上，它只是相对贫困的那部分新兴中产阶级的“乌托邦”。与任何“小资产阶级乌托邦”[128]一样，它的支持者实际上面临着一个选择：要么英勇而徒劳地试图将其强加给现有社会的统治者，要么与统治者妥协，为继续压迫和剥削提供意识形态的幌子。这不可避免地导致了伊斯兰主义的分裂：一边是激进的恐怖主义派，另一边是改良派。也正是这一点，导致一些激进分子不再使用武器试图建立一个没有“压迫者”的社会，而是使用武器将“伊斯兰”行为方式强加于个人。
社会主义者不能把小资产阶级空想家视为我们的主要敌人。国际资本主义制度、数十亿人陷入盲目的资本积累过程、银行对整个大陆的掠夺、以及自“新世界秩序”宣布以来导致一连串可怕战争的阴谋，伊斯兰主义者不是这些问题的罪魁祸首。两伊战争的恐怖始于萨达姆·侯赛因试图为美国和海湾酋长国的利益做事，最终以美国直接干预以帮助伊拉克一方而告终。黎巴嫩的大屠杀也不是伊斯兰主义者的责任，在那里，长枪党的攻击、叙利亚对左翼的干预以及以色列的入侵为激进的什叶派滋生创造了条件。海湾战争中，巴格达医院遭到“精确轰炸”，8万人从科威特逃往巴士拉时惨遭屠杀，责任也不在伊斯兰主义者身上。即使伊斯兰主义者明天就全部消失，贫穷、痛苦、迫害和压制人权的情况仍会在埃及和阿尔及利亚等国家存在。
出于这些原因，社会主义者不能支持国家对抗伊斯兰主义者。那些以伊斯兰主义者威胁世俗价值观为由支持国家的人，只会让伊斯兰主义者更容易将左翼描绘成“压迫者”、针对社会最贫困阶层的“异教徒”、“世俗主义”阴谋的一部分。他们重复了阿尔及利亚和埃及左翼犯下的错误，他们称赞那些没有为人民大众做任何事情的政权是“进步的”——这些错误让伊斯兰主义者得以发展。他们忘记了，国家对世俗主义价值观的任何支持都是有条件的：当时机合适的时候，它也会与更保守的伊斯兰主义者达成协议，将伊斯兰教法的部分内容强加给人民——尤其是那些对人民施加严厉惩罚的部分——以换取那些试图挑战压迫的激进派放弃信念。这就是齐亚统治下的巴基斯坦和尼迈里统治下的苏丹所发生的事情，显然现在克林顿政府一直在建议阿尔及利亚将军们也这样做。
但社会主义者也不能全盘支持伊斯兰主义者。否则，就等于要求用一种压迫形式换取另一种压迫形式，为了对国家暴力作出反应而放弃对少数民族和宗教少数群体、妇女和同性恋者的保护；跟他们串通起来寻找替罪羊，从而让资本主义剥削得以继续不受制止，只要它采取“伊斯兰”形式。这就等于放弃独立的社会主义政治的目标（即以工人阶级在斗争中组织所有被压迫和被剥削的人为后盾），而选择小资产阶级的乌托邦主义——这种乌托邦主义甚至无法以自己的方式取得成功。
伊斯兰主义者不是我们的盟友。他们代表着一个试图影响工人阶级的阶级，如果成功，他们就会把工人拉向徒劳无功和灾难性的冒险主义，或者拉向对现存制度的反动投降——或者经常是先向前者投降，然后又向后者投降。
但这并不意味着我们可以简单地对伊斯兰主义者采取放弃和轻视的态度。伊斯兰主义成长于在现有社会中受苦受难的庞大社会群体的土壤中，只要工人斗争水平不断提高，伊斯兰主义者的反抗情绪就可以被利用来推动进步。即使斗争水平没有提高，许多被激进伊斯兰主义所吸引的个人也可以受到社会主义者的影响——只要社会主义者在政治上完全独立于一切形式的伊斯兰主义，并愿意抓住机会将个别伊斯兰主义者吸引到他们身边，与他们一起进行真正激进的斗争。
激进伊斯兰主义充满矛盾。小资产阶级总是被拉向两个方向——要么激进地反抗现存社会，要么与现存社会妥协。因此，伊斯兰主义总是陷入两难境地：要么为了彻底复兴伊斯兰社会而进行反抗，要么为了推行伊斯兰“改革”而妥协。这些矛盾不可避免地会表现为伊斯兰主义团体内部和团体之间最激烈、往往最暴力的冲突。
那些将伊斯兰主义视为反动巨擘的人忘记了，在两伊战争期间，当沙特阿拉伯和伊朗站在对立面时，不同的伊斯兰主义者之间就应该采取何种态度发生了冲突。在海湾战争期间，阿尔及利亚的伊斯兰拯救阵线与其沙特支持者决裂，土耳其的伊斯兰主义者在沙特资助的清真寺组织亲伊拉克示威游行，也是由这些争论引起的。阿富汗的敌对伊斯兰武装之间也爆发了激烈的战斗。如今，哈马斯组织内部的巴勒斯坦人争论是否应该与阿拉法特的残余巴勒斯坦政府妥协——因此间接地与以色列妥协——以换取伊斯兰法律的实施。一旦“改革派”伊斯兰教与融入世界体系的现有国家打交道，这种态度上的差异必然会出现。因为这些国家中的每一个都与其他国家竞争，并且每个国家都与占主导地位的帝国主义达成自己的交易。
每当工人斗争的水平提高时，类似的分歧必然会出现。资助伊斯兰组织的人会想结束这种斗争，甚至会破坏它。一些激进的年轻伊斯兰主义者会本能地支持这场斗争。组织的领导人会被夹在中间，嘟囔着雇主需要表现出仁慈，工人需要忍耐。
最后，资本主义本身的发展迫使伊斯兰主义领袖在接近权力时在意识形态上发生翻天覆地的变化。他们将“伊斯兰”与“西方价值观”对立起来。但大多数所谓的西方价值观并非植根于某种神秘的欧洲文化，而是源自过去两个世纪资本主义的发展。因此，一个半世纪前，英国中产阶级对性的态度与当今伊斯兰复兴主义者所宣扬的态度非常相似（婚外性行为是被禁止的，妇女甚至不能裸露脚踝，非婚生子女是人们无法摆脱的污点），而且妇女在某些方面的权利比当今大多数伊斯兰教版本赋予她们的权利要少（只有长子才能继承遗产，而伊斯兰教将儿子的一半遗产分给女儿；根本没有离婚的权利，而伊斯兰教在非常有限的情况下赋予妇女离婚的权利）。改变英国人态度的并不是西方人内心深处的某种东西，也不是所谓的“犹太-基督教价值观”，而是发展中的资本主义的影响——对女性劳动力的需求迫使它改变了某些态度，更重要的是，让女性处于可以要求更大改变的境地。
这就是为什么即使在爱尔兰、意大利、波兰和西班牙等天主教曾经非常强大的国家，它也必须不情愿地接受其影响力的减弱。以伊斯兰教为国教的国家无论多么努力，也无法免受类似变革的压力。
伊朗伊斯兰共和国的经历就证明了这一点。尽管宣传女性的主要角色是母亲和妻子，并施加压力将她们赶出某些职业，如法律界，但女性在劳动力中的比例略有增长，她们仍占政府雇员的28%，与革命时期相同。[129]在这种背景下，政权不得不改变其对生育控制的立场，23%的女性使用避孕药具[130]，并偶尔放松对面纱政策的严格执行。尽管在离婚和家庭法方面，女性被剥夺了与男性平等的权利，但她们保留了投票权（有两名女性议员），上学，在所有学科的大学中获得一定名额，并被鼓励学习医学和接受军事训练。[131] 正如亚伯拉罕米安对霍梅尼的评价：
他最亲近的信徒经常嘲笑“传统主义者”是“守旧派”。他们指责传统主义者沉迷于仪式上的纯洁；阻止他们的女儿上学；坚持年轻女孩即使在没有男人在场的情况下也应该戴面纱；谴责艺术、音乐和下棋等智力活动；最糟糕的是，拒绝利用报纸、广播和电视。[132]
这一切其实并不令人意外。那些掌管伊朗资本主义和伊朗国家的人不能在经济的关键部门放弃女性劳动力。而那些构成伊朗革命党骨干的小资产阶级在1970年代开始送女儿上大学和寻找工作，正是因为他们想要额外的薪水——增加家庭收入，让女儿更容易结婚。在1980年代，他们不愿意为了宗教虔诚而放弃这些。
伊斯兰主义无法像其他任何意识形态一样冻结经济和社会发展。因此，伊斯兰主义内部会一次又一次地出现紧张局势，并表现为伊斯兰主义支持者之间激烈的意识形态争论。
伊斯兰青年通常是现代社会的产物，聪明且善于表达。他们读书、看报、看电视，因此了解自己运动内部的所有分歧和冲突。无论他们在面对“世俗主义者”时多么团结一致，无论是左派还是资产阶级，他们都会激烈地争论——就像30年前看似铁板一块的世界斯大林主义运动中的亲俄派和亲中派一样。这些争论将开始在至少其中一些人的心中产生秘密的怀疑。
社会主义者可以利用这些矛盾，开始让一些较为激进的伊斯兰主义者质疑他们对其思想和组织的忠诚——但前提是我们能够建立自己的独立组织，这些组织不隶属于伊斯兰主义者或国家。
在某些问题上，我们会发现自己与伊斯兰主义者站在同一边，反对帝国主义和国家。例如，海湾战争期间，在许多国家都是如此。在打击种族主义方面，在法国或英国等国家也应该如此。当伊斯兰主义者处于反对派地位时，我们的规则应该是“有时可以与伊斯兰主义者站在一起，但绝不与国家站在一起”。
但即便如此，我们仍然在基本问题上与伊斯兰主义者意见相左。我们支持批评宗教的权利，也支持信奉宗教的权利。我们支持不戴面纱的权利，也支持法国等种族主义国家的年轻女性在愿意的情况下戴面纱的权利。我们反对阿尔及利亚等国家的大企业歧视阿拉伯语使用者，但我们也反对歧视柏柏尔语使用者以及从小讲法语的工人和下层中产阶级。最重要的是，我们反对任何以宗教或种族为由将一部分被剥削和压迫的人与另一部分人对立的行为。这意味着，除了保护伊斯兰主义者免受国家的侵害外，我们还将参与保护妇女、同性恋者、柏柏尔人或科普特人免受某些伊斯兰主义者的侵害。
当我们发现自己和伊斯兰主义者站在同一边时，我们的工作之一就是与他们进行强烈争论，向他们发起挑战——不仅仅是针对他们的组织对妇女和少数民族的态度，还包括一个根本问题：我们需要的是富人的慈善施舍还是推翻现有的阶级关系。
过去，左翼在对待伊斯兰主义者方面犯了两个错误。第一个错误是将他们视为法西斯分子，我们与他们毫无共同之处。第二个错误是将他们视为“进步人士”，不应受到批评。这两个错误共同帮助了伊斯兰主义者以牺牲中东大部分地区的左翼力量为代价而壮大。我们需要采取不同的方法，将伊斯兰主义视为深刻社会危机的产物，而它其实对此无能为力，并努力争取一些支持它的年轻人接受一种截然不同的、独立的、革命的社会主义观点。
注释
[1] 因此，1969年对埃及穆斯林兄弟会的一项敏锐研究可以得出结论，20世纪60年代中期复兴该运动的尝试“是持续紧张局势的可预见的爆发，其原因在于致力于越来越不切实际的穆斯林社会立场的激进分子人数不断减少” R.P. Mitchell, The Society of the Muslim Brothers (London, 1969), p.vii.
[2] Article in the New Statesman in 1979, quoted by Fred Halliday himself in The Iranian Revolution and its Implications, New Left Review, 166 (November December 1987), p.36.
[3] Interview with the Communist Movement of Algeria (MCA) in Socialisme Internationale (Paris, June 1990). The MCA itself no longer exists.
[4] F. Halliday, op. cit., p.57.
[5] 有关不同左翼组织对伊斯兰主义者的支持，请参阅P. Marshall, Revolution and Counter Revolution in Iran (London, 1988), pp.60-68 and pp.89-92; M. Moaddel, Class, Politics and Ideology in the Iranian Revolution (New York, 1993), pp.215-218; V. Moghadan, False Roads in Iran, New Left Review, p.166.
[6] Pamphlet quoted in R.P. Mitchell, op. cit., p.127.
[7] A.S. Ahmed, Discovering Islam (New Delhi, 1990), pp.61-64.
[8] 关于阿富汗的苏菲主义，请参阅O. Roy, Islam and Resistance in Afghanistan (Cambridge, 1990), pp.38-44. 关于印度和巴基斯坦的苏菲主义，请参阅A.S. Ahmed, op. cit., pp.90-98.
[9] I. Khomeini, Islam and Revolution (Berkeley, 1981), quoted in A.S. Ahmed, op. cit. p.31.
[10] O. Roy, op. cit. , p5. 苏丹伊斯兰兄弟会领导人哈桑·图拉比是一位著名的伊斯兰主义者，他的观点也是一样，他呼吁社会伊斯兰化，因为“宗教可以成为发展的最强大动力”, in Le nouveau reveil de 1’Islam, Liberation (Paris), 5 August, 1994.
[11] E. Abrahamian, Khomeinism (London, 1993), p.2.
[12] Ibid.
[13] Who is responsible for violence? in l’Algerie par les Islamistes, edited by M. Al Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi (Paris, 1990), pp.132ff.
[14] Ibid., p.31.
[15] G. Kepel, The Prophet and the Pharoah, Muslim Extremism in Egypt (London, 1985), p.109.
[16] See, for example, K. Pfeifer, Agrarian Reform Under State Capitalism in Algeria (Boulder, 1985), p.59; C Andersson, Peasant or Proletarian? (Stockholm, 1986), p.67; M. Raffinot and P. Jacquemot, Le Capitalisme d’état Algerien (Paris, 1977).
[17] J.P. Entelis, Algeria, the Institutionalised Revolution (Boulder, 1986), p.76.
[18] Ibid.
[19] A. Rouadia, Les Freres et la Mosque (Paris, 1990), p.33.
[20] O. Roy, op. cit., pp.88-90.
[21] A. Rouadia, op. cit., p.82.
[22] Ibid., p.78.
[23] Ibid.
[24] For an account of these events, see D. Hiro, Islamic Fundamentalism (London, 1989), p.97.
[25] H.E. Chehabi, Iranian Politics and Religious Modernism (London, 1990), p.89.
[26] E. Abrahamian, The Iranian Mojahedin (London, 1989), pp.107, 201, 214, 225-226.
[27] M. Moaddel, op. cit., pp.224-238.
[28] A. Bayat, Workers and Revolution in Iran (London, 1987), p.57.
[29] A. Tabari, Islam and the Struggle for Emancipation of Iranian Women, in A. Tabari and N. Yeganeh, In the Shadow of Islam: the Women’s Movement in Iran.
[30] O. Roy, op. cit., pp.68-69.
[31] M. Al-Ahnaf, B Botivewau and F. Fregosi, op. cit.
[32] A. Rouadia, op. cit..
[33] Ibid.
[34] Ibid.
[35] In 1989, of 250,000 who took exams, only 54,000 obtained the bac, Ibid., p.137.
[36] Ibid., p.146.
[37] Ibid., p.147.
[38] See R.P. Mitchell, op. cit., p.13.
[39] See Ibid., p.27.
[40] Ibid., p.38.
[41] M. Hussein, Islamic Radicalism as a Political Protest Movement, in N. Sa’dawi, S. Hitata, M. Hussein and S. Safwat, Islamic Fundamentalism (London, 1989).
[42] Ibid.
[43] S. Hitata, East West Relations, in N. Sa’dawi, S. Hitata, M. Hussein and S. Safwat, op. cit., p.26.
[44] G. Kepel, op. cit., p.129.
[45] Ibid., p.137.
[46] Ibid., pp.143-44.
[47] Ibid., p.85.
[48] Ibid., p.95-96.
[49] Ibid., p.149.
[50] For an account of this period see, for example, A. Dabat and L. Lorenzano, Conflicto Malvinense y Crisis Nacional (Mexico, 1982), pp.46-8.
[51] M. Al-Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi, op. cit., p.34.
[52] 菲尔·马歇尔 (Phil Marshall) 的文章《伊斯兰原教旨主义——压迫与革命》(载于《国际社会主义》第40期)本来是很有价值的，但他论述的败笔，正是因为它未能区分面对殖民主义的资产阶级运动的反帝国主义和面对融入世界体系的独立资本主义国家的小资产阶级运动的反帝国主义。他所强调的只是这些运动在“表达反帝国主义斗争”时可以发挥的作用。这忘记了地方政府和地方资产阶级通常是当今第三世界的剥削和压迫的直接代理人——一些激进伊斯兰主义派别至少承认了这一点（例如，库特布将埃及等国家描述为“非伊斯兰国家”）。
他还没有看到，伊斯兰运动的小资产阶级局限性意味着，他们的领导人，就像之前的庇隆主义等运动的领导人一样，经常使用“反帝国主义”的言论来为最终与当地国家和统治阶级达成协议辩护，同时将怨恨转移到对那些他们认定为“文化帝国主义”当地代理人的少数民族的攻击上。因此，马歇尔错误地认为革命马克思主义者可以采取与斯大林主义前共产国际在20世纪20年代初兴起的反殖民运动中发展出的相同方式来对待伊斯兰主义。我们当然必须从早期的共产国际那里学到，你可以与某个运动（甚至国家）站在同一边，只要它反对帝国主义，同时你也努力去推翻它的领导，不同意它的政治、战略和战术。但这并不是说1990年代的资产阶级和小资产阶级伊斯兰主义与1920年代的资产阶级和小资产阶级反殖民主义是一样的。
否则，我们就会犯下阿根廷等国左派在1960年代末和1970年代初犯下的错误，当时他们以自己生活在“半殖民地国家”为由支持本国资产阶级的民族主义。
正如A. 达巴特（A. Dabat）和L. 洛伦扎诺（L. Lorenzano）非常正确地指出的那样，“阿根廷民族主义和马克思主义左派混淆了……（本国统治者）与帝国主义资产阶级利益的联系，以及他们在美国军队和国家面前的外交卑躬屈膝与政治依赖（“半殖民主义”、“殖民主义”），这导致其最激进和最坚定的力量决定呼吁为‘第二次独立’而斗争。事实上，他们面临的情况完全不同。任何一个相对较弱的资本主义国家的政府（无论其国家结构多么独立）在满足自身利益时，其行为必然是“和解的”、“投降的”……从帝国主义政府或公司那里获得让步……或巩固与这些国家的联盟……。这些行动本质上对所有资产阶级政府都是一样的，不管他们自认为是多么的民族主义。这并不影响国家结构及其与国家范围内的资本自我扩张和再生产过程的关系（国家作为民族统治阶级的直接表现，而不是帝国主义国家和其他国家资产阶级的表现）。”
[53] E. Abrahamian, Khomeinism, op. cit., p.3.
[54] Ibid., p.17.
[55] O. Roy, op. cit., p.71.
[56] M. Al-Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi, op. cit., pp.26-27.
[57] R.P. Mitchell, op. cit., p.145.
[58] Ibid., p.116.
[59] Ibid., p.40.
[60] Book by Hudaybi, quoted in G. Kepel, op. cit., p.61.
[61] Ibid., p.71.
[62] Ibid.
[63] See quote in Ibid., p.44.
[64] Ibid., p.53.
[65] For details, see ibid., p.78.
[66] For a long account of Faraj’s views in his book, The Hidden Imperative, see ibid., pp.193-202.
[67] Ibid., p.208.
[68] Ibid., p.164.
[69] Ibid., p.210.
[70] A. Rouadia, op. cit., p.20.
[71] Ibid., pp.33-4.
[72] Ibid., p.36.
[73] Ibid., p.144.
[74] Ibid., p.145-146.
[75] J.P. Entelis, op. cit., p.74.
[76] A. Rouadia, op. cit., p.191.
[77] Ibid., p.209.
[78] M. Al-Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi, op. cit., p.30.
[79] Ibid.
[80] J. Goytisolo, Argelia en el Vendava, in El Pais, 30 March, 1994.
[81] El Salaam, 21 June 1990, translated in M. AI-Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi, op. cit., pp.200-202.
[82] See the account of these events in J. Goytisolo, op. cit., 29 March 1994. This is now the course recommended by the British big business daily, the Financial Times (see the issue of 19 July 1994) and apparently by the US government.
[83] J. Goytisolo, op. cit., 30 March 1994.
[84] Ibid.
[85] Ibid.
[86] Ibid., 3 April 1994.
[87] Guardian, 15 April 1994.
[88] Guardian, 13 April 1994.
[89] J. Goytisolo, op. cit., 29 March 1994.
[90] See the translation on economic policy in M. Al-Ahnaf, B. Botivewau and F. Fregosi, op. cit.
[91] Ibid., p.109.
[92] This is the view put forward by F. Halliday, op. cit.. It was the view put forward in relation to Stalinism by Max Shachtman and others. See M. Shachtman, The Bureaucratic Revolution (New York, 1962), and, for a critique, T. Cliff, Appendix 2: The theory of Bureaucratic Collectivism, in State Capitalism in Russia (London, 1988).
[93] 这是当今阿尔及利亚和埃及大部分左翼势力的立场。
[94] H.E. Chehabi, op. cit., p.169.
[95] For details, see A. Bayat, op. cit., pp.101-102, 128-129.
[96] Figures given in Ibid., p.108.
[97] M.M. Salehi, Insurgency through Culture and Religion (New York, 1988), p.171.
[98] H.E. Chehabi, op. cit., p.169.
[99] The figure is given in D Hiro, op. cit., p.187.
[100] See ch.3 of my Class Struggles in Eastern Europe, 1945-83 (London, 1983).
[101] T Cliff, Deflected Permanent Revolution, International Socialism, first series, no.12 (Spring, 1963), reprinted in International Socialism, first series, no.61. Unfortunately, this very important article is not reprinted in the selection of Cliff’s writings, Neither Washington nor Moscow, but it is available as a pamphlet from Bookmarks.
[102] 它们更不是如哈利德说的那样代表“前资本主义社会力量的强大影响”，op. cit., p.35. 哈利德的这种断言只不过表明，他的毛主义-斯大林主义背景在多大程度上阻碍了他理解本世纪资本主义的特征。
[103] As P. Marshall seems to imply in an otherwise excellent book Revolution and Counter Revolution in Iran, op. cit..
[104] A. Bayat, op. cit., p.134.
[105] T. Cliff, op. cit.
[106] M. Moaddel, op. cit., p.212.
[107] F. Halliday, op. cit., p.57.
[108] 玛丽亚姆·波雅 (Maryam Poya) 在其文章 Iran 1979: Long Live the Revolution ... Long Live Islam? in Revolutionary Rehearsals (Bookmarks, London, 1987)中错误地使用“工人委员会”一词来翻译“shoras”。
[109] According to M. Moaddel, op. cit., p.238.
[110] A. Bayat, op. cit., p.42.
[111] E. Abrahamian, The Iranian Mojahedin, op. cit., p.189.
[112] M Poya, op. cit..
[113] M. Moaddel, op. cit., p.216.
[114] Abdelwahab el-Affendi, Turabi’s revolution, Islam and power in Sudan (London, 1991), p.89.
[115] Ibid., pp.116-117.
[116] Ibid., p.117.
[117] Ibid., p.115.
[118] For his position on women, see summary of his pamphlet in Ibid., p.174. See also his article, Le Nouveau Reveil de l’Islam, op. cit..
[119] Affendi, op. cit., p.118.
[120] Ibid., p.163.
[121] Ibid., pp.163-164.
[122] Ibid., p.116.
[123] Amnesty International report, quoted in Economist Intelligence Unit Report, Sudan, 1992:4.
[124] Ibid.
[125] Economist Intelligence Unit Report, Sudan, 1993:3.
[126] Economist Intelligence Unit, Country Profile, Sudan, 1993-4. 图拉比本人一直坚持认为“伊斯兰复兴运动不再有兴趣与西方作战......西方不是我们的敌人”。 Le nouveau Reveil de l’Islam, op. cit.
[127] Economist Intelligence Unit Report, Sudan, 1993:1.
[128] 这是人民圣战者组织领导层和成员中的一部分人对人民圣战者组织理念的非常正确的描述，他们在20世纪70年代中期从人民圣战者组织中分离出来，成立了后来改名为“斗争”（Paykar）的组织。不幸的是，该组织继续以游击主义和毛主义为基础，而不是真正的革命马克思主义。
[129] V. Moghadam, Women, Work and Ideology in the Islamic Republic, International Journal of Middle East Studies, 1988, p.230.
[130] Ibid., p.227.
[131] Ibid.
[132] E. Abrahamian, Khomeinism, op. cit., p.16.
