法生佛曰：讓三家談談「覺之法」。此法器屬於次生中華——小心使用，因為覺之力最易化魔。今日，讓次生中華先行。
小善美問曰：世尊，覺之法對次生中華而言，是現在式嗎？那麼，這個「覺」在何處？
釋迦牟尼佛答曰：小善美，若有人說：「我之極權，因你之不覺；」此即非覺之法。真覺者，不推責於人，能自照自省，能見己非，能安眾心。報生佛曰：原生中華聽見了嗎？此法器能用乎？敢用乎？覺之法若止於口號，便成自縛之鏈。
小沙彌問曰：良叔，若你是原生中華，這個法器該如何用？
阿良叔叔答曰：魔慈無投票權，卻仍有特權——其本性，不可奪。吃飽就好了，有錢就好了，家政之道，讓家長自己來說。若法器在我手，我願立一反對黨於心，使我常省。君子若無可辯之敵，則德不精，志不固。這，便是我的「覺之法」。
化生佛曰：小孔子呀，君子也要反對黨——此言深矣。是否意味，次生中華不願其次脈被奪？試與扶桑論覺之道：彼之覺，還需反對票乎？
次生小孔子評曰：覺之法者，非覺他，乃覺己。扶桑以自律而覺，原華以反省而覺，次華以辯中生覺。若覺而不辨，是夢；若辨而不覺，是執。故真正之覺，在能辨己妄，亦能容人非。扶桑覺於紀律，得靜而不亂；原華覺於制度，得穩而不崩；次華覺於辯性，得明而不滅。三覺若互觀，天下可清。覺者，不是覺人之愚，而是覺己之慢。能笑己之愚而不怒人之非，方為真正「覺之法」。
