神明只是遮羞布——從護身符到祭改的責任幻象
走在街上，你可能會注意到後照鏡上掛著護身符，廟口有人在燒香祭拜，客廳裡有人自稱能通靈辦事。這些畫面，看似習以為常，卻傳遞同一個訊息：我們的安全、健康、運氣，似乎不取決於自己的行為，而取決於看不見的靈力。護身符掛得越多，彷彿危險就越少；車禍、違規、意外，似乎都能靠符解決。這種邏輯，正是迷信被濫用的縮影，也是責任被外包的開始。
從客廳到大廟：神明與權力的品牌化
很多宮廟的故事，開頭都很樸素。一張神桌、一尊神像、一個自稱「體質特殊」的人，在自家客廳替鄰里「辦事」。一開始不收錢，只收香油；一週一兩天，主打義務服務、積德行善。信徒慢慢多了，客廳不夠用了，於是搬到鐵皮屋，再換成透天厝，最後變成雕梁畫棟、香火鼎盛的大廟。
這個過程常被包裝成「神蹟顯化」，但實際上，更像是一場精密的恐懼行銷與群眾募資。信徒不是因為日子過得好才來，而是因為人生卡關、身體出狀況、家人出事。當恐懼被反覆強調，「不處理會更慘」成為固定話術，錢自然流進來。神明，在這裡更像品牌，而非信仰。
披著神意的非法醫療
更值得警惕的，是那些踩進法律紅線的行為。不少乩童或神棍毫無醫學背景，卻敢在神桌前替人「看病」、開藥，甚至兜售來路不明的「神丹」「聖藥」，聲稱經神明加持。這在法律上沒有灰色地帶——沒有醫師資格卻從事醫療行為，就是違法。
問題不只是騙錢，更直接關乎生命安全。基本藥理、劑量、交互作用都不了解的人，指導病人用藥，後果可能致命。雕梁畫棟無法讓非法行醫合法，香火鼎盛也不會讓詐騙變高尚。
祭改與改運：責任的化妝術
「祭改」「消災」「解厄」，這些名目本質上是典型詐騙包裝。操作模式高度一致：先放大恐懼，告訴你問題很嚴重；再提出解法，但需「誠意」；最後把誠意換算成金額，通常不低。
更重要的是，迷信從不要求你面對自己：法律專業人士會問你，事情怎麼發生的？你做了什麼？你願不願意承擔後果？而迷信只會告訴你，是冤親債主、氣場不對、流年不利。責任被轉包給看不見的東西，錯誤被包裝成運勢，違法被美化成命數。透過燒紙、念咒、祭改，你可以把「該反省、該賠償、該面對」的問題，變成「再花一筆錢就能解決」。
「官符」與迷信：逃避法律的廉價藉口
「你最近是不是卡官符？」這句話背後，是同樣的心理邏輯：行為造成的後果，被外在神秘力量解釋為命運。官司不是抽籤抽到的，而是你做了什麼，法律就回應什麼。說謊、詐欺、侵權、違約、動手——行得正的人不怕法律，觸碰紅線的人才被抓。
迷信在這裡，提供了一個廉價藉口。拜符、燒紙、改運，不會改變行為帶來的法律後果，只替不想負責的人，提供一個看似神秘、實際上完全無效的遮羞布。行為的債，終究要還。
迷信不是信仰，而是責任的轉嫁
當護身符、祭改、官符被濫用，受害的不只是當事人自己。非法醫療可能傷及身體，詐騙侵蝕財務，責任逃避增加社會成本，而間接受害者，是我們每一個社會成員。迷信的日常化——從車後照鏡的符，到廟口的燒香——讓整個社會習慣把現實問題交給看不見的力量，而不是正視行為後果。
真正該被直視的，是躲在神明背後、利用信仰行不法的人。別再被符、祭改、神蹟的表象迷惑，這不是文化問題，也不是命運問題，而是法律與倫理問題。護身符不能替你還債，祭改也不能替你逃責；行為的後果，終究要由行為者承擔。
